إنّ السعي للخروج من الصراعات الفكرية البارزة على الساحة الآن لم يعد اختيارًا رفاهيًا يمكن الأخذ به أو تركه، بل هو ضرورة يجب أن تتحقق إذا أردنا أن نتوجه نحو البناء والنهوض الحضاري، إذ إنّه لا يُتصوَّر إمكان التحرك نحو النهضة وبلوغ مرحلة الرشد في خضم هذا التناحر الفكري والصراع الهدّام بين مختلف التيارات الفكرية.

لماذا تتحول بعض الأفكار إلى ساحة نزاع هدام؟

حتى نستطيع الوصول إلى مرحلة البناء في الأمة على المستوى الكلي، ونشرع في التحرك نحو حالة الرشد الحضاري، علينا أولًا إدراك طبيعة الأفكار التي هي أساس أي بناء، ومن اللطيف أن نجد قانونًا فيزيائيًا يستطيع تمثيل جزء كبير من هذه الطبيعة بدقةٍ وجلاء، حيث ينص القانون الثالث من قوانين نيوتن للحركة في الميكانيكا التقليدية، على أنّ القوى تنشأ دائمًا بشكل مزدوج، حيث يكون لكل فعل رد فعل مساوٍ له في المقدار ومعاكسٌ في الاتجاه، وتعيين إحدى القوتين بوصفها فعلًا والأخرى رد فعل، هو تعيين تبادلي حيث يمكن اعتبار أي من القوتين فعل في حالة اعتبار الأخرى رد فعل، والعكس صحيح.

ومن الممكن أن نرى تجليات هذا القانون ذاته في عالم بعض الأفكار والحركات الاجتماعية الناشئة عنها، فكثير من الأفكار تنشأ بشكل مزدوج أو بشكل فردي يُهَيكل الازدواجية مع الاتجاه المضاد، وتحدث هذه التبادلية في ردود الأفعال في الأفكار، والتي تتبلور وتتجسد في الحركات الاجتماعية الحاملة لها والمحركة لها كذلك، وطرفا النقيض هنا لا نعني بهما دائمًا وصف اليمين واليسار من ذات الفكرة، وإنما بشكل أوسع نقصد بهم الفكرة والفكرة الأخرى التي نتجت ردَّ فعل لها سواء كانت من جنسها أو لم تكن، مثل جنوح الفردانية بعد خيبة الأمل التي أصابت الناس جراء الحرب العالمية الثانية.

وهذا يدل على أنّ وجود حالة التصادم الفكري الاجتماعي مرتبطةٌ بنشوء فكرة خارج سياج المكونات الحضارية التي تتشكل على ضوء تمايز الهُوية عند كل أمة، لأنها ستؤول إلى تكوين فكرة مضادة، وتبدأ رحلة الصراع والتراشق بين الفكرتين، إذ من المستحيل أن يجتمعا أو يتفقا أو يتواجدا بسلام في مساحة واحدة، وإلا سنخرق أحد المبادئ العقلية الضرورية، وهو مبدأ عدم اجتماع النقيضين، -بالطبع نقصد هنا الأفكار التي تُمثل طرفي النقيض- وينشأ عن هذا المعترك عندما يتكرر في عدة أفكار تحديًا حقيقيًا لكل من أراد خوض غِمار هذا العالم، وهو الحفاظ على الموضوعية في ذات الوقت الذي تتنازعه فيه كافة القوى الفكرية المتضادة لتجرفه في تيارها، والحفاظ على حياة مبادئه من السحق في المنتصف بين معارك الأفكار المتناحرة.

بحثًا عن التوازن

بالرغم من وجود هذا المعترك الفكري، إلا أنّ هناك حالة من التوازن يمكن أن تحصل ولو على مستوى الصراع، وتتحقق هذه الحالة بتساوي طرفي النقيض في القوى المحركة لها، والتي غالبًا تتمثل في الحركات الاجتماعية التي نشأت عنها أو تبنّتها، ولكن ينتج عن ضعف إحدى القوتين اختلال في ساحة الصراع والذي غالبًا سيؤدي إلى ابتلاع القوة الأكثر هيمنة القوةَ الناشئة أو التي أصابتها الشيخوخة أو الهزال.

يبدو ظاهريًّا أنّ هذه الحالة قد تم التخلص فيها من طرف الصراع، وأنّ الاستقرار الاجتماعي هو المرحلة المقبلة، إلا أنّ هذا لا يحدث، بل تتكون أفكار أخرى جديدة مناهضة لهذا التيار ولو بصورة بطيئة، فطالما أنّ الفكرة المهيمنة خارج سياج المظلة الكبرى لهُوية تلك الأمة؛ فإنه من الصعب جدًا أن تجد لها استقرارًا أو هيمنة كاملة إلا بطمس تلك الهُوية، وحينها يمكنها أن تنشأ هي هُوية جديدة تنبني عليها الصراعات.

تمامًا كإنسان يحمل حقيبة ثقيلة في كل يد لهما نفس الوزن، نعم هي ثقيلة ومرهقة له، ولكنه متزن في تلك الحالة، فلو وضع إحدى الحقيبتين مع الأخرى وجمعهما في حقيبة أكبر في يدٍ واحدة؛ لانجذب بثقلها نحو الأرض، ليضطر إلى السير مائلًا حتى تتركز قوة جسده إلى الجانب المُحمَّل، فالمشهد الكلي له هو حدوث خلل واضح في توازنه، ولن يستطيع تجاوزه إلا بإحضار حقيبة جديدة تقارب وزن الأوليين معًا، أو تركها مطلقًا والتخلص منها والبدء في البحث عن حمولة جديدة تناسبه هو، لذا من العبثِ التوجه لإصلاح أو تقويم أحد الاتجاهات دون نظيرتها، لأن هذا سيُحدث خلل في الهيكل الفكري الاجتماعي.

كيف ينشأ هذا الخلل؟

من الإشكالات التي يجب التنبه لها وهي موجودة على الساحة الآن، مجابهة بعض الأفكار والتيارات دون توجيه الجهود الكافية للاتجاه المضاد، فمثلًا إشكالية النسوية والذكورية، الانحلال والتشدد … إلخ، كل هذه القضايا لو اقتصر العمل فيها على اتجاه دون آخر؛ سيكون مآل ذلك انبثاق خلل جديد في المجتمع، لأنه سيحصل خلل في التوازن الفكري الاجتماعي، فعندما ينكمش تيار ويضمحل دون إشغال مساحة الفراغ التي تركها؛ سيتمدد الاتجاه المعاكس ليشغلها ويحتلها، فنتفاجأ -ربما بعد أعوام- من مناهضة التيار الأول، أنّ ثمة تيار آخر متوحش مستفحل في المجتمع يحتاج إلى رحلة جديدة تستغرق سنوات جديدة لأجل تقليصه.

ولو سرنا على ذات النسق الأول، أي بالعمل على تيار واحد؛ فكَّبِّر أربعًا على بزوغ المشاريع التنموية النهضوية الحقيقية التي تنتقل بنا من مرحلة الترميم والإصلاح إلى مرحلة البناء، لأننا سنظل في ذات الدوامة، لأن كل تلك الأفكار إما دخيلة على الهُوية الإسلامية أو منحرفة عن أصلها الصحيح، لذا فلا مكان لها تحت مظلة الهُوية الإسلامية.

ما الطريقة الصحيحة للتعامل مع صراع التيارات الفكرية بشكل متزن؟

والصحيح هو العمل بالتوازي بصورة متوازنة على كافة الأصعدة، وهذا عن طريق توجيه جهود متساوية لكل فكرةٍ مُشكلةٍ والفكرة المضادة لها، وهذه الجهود يجب أن تُبرِز المرجعية التي ننطلق منها وهي مرجعية الوحي، وأنه المعيار الذي تتحقق به الموضوعية عند موافقته لما أراد الله، لأن الوحي هو العامل المركزي في تشكيل هُويتنا، ويجب الحرص على عدم الغلو أو التمييع أثناء حل الإشكالات والإشكالات المضادة.

وثمرة هذا أمران:

١- تقليص فترة الترميم إلى النصف، لأنه يتم العمل على كل فكرة واتجاهها المضاد في ذات الوقت، فنكسب وقتًا يمكننا فيه الاتجاه نحو البناء.

٢- كسر الدائرة التي نؤول إليها في كل مرة نعمل فيها على جانب ونُغفِل الآخر، وبالتالي ضمان انكماش طرفي النقيض وتبلور الموضوعية على الساحة.

وهذا لا يستلزم أن يهتم كل فرد بالفكرة واتجاهها المضاد في آنٍ واحد، لا مشكلة في أن يتخصص كل فرد في نقض أحد التيارات، ولكن من الضروري أن يتحقق التكامل الإصلاحي بأن يكون مجموع سعي العاملين في الساحة يغطي كافة الأفكار باتجاهاتها المضادة، مما يعطي بريق أمل من إمكان الوصول إلى النقطة التي يمكن أن ننطلق منها نحو البناء، مع أهمية استمرار هذا العمل المتوازن المتوازي لأن توليد الأفكار لا يمكن أن ينتهي، إذ إنّ وجودها مرهونٌ بوجود البشرية.

أهمية التكوين الفكري لأبناء الأمة

بعد أن نظرنا إلى المساحة الكلية لطبيعة الأفكار وحركتها وكيف يمكن أن نتعامل معها لنتجاوز مرحلة الترميم والإصلاح إلى مرحلة البناء، يجب أن نبذل جهودًا لإنشاء جيل يصعب توّلد هذه الأفكار بهذا الشكل فيه، وهذا عن طريق التربية الصحيحة القويمة على كتاب الله وعلى سنة نبيه صلى الله عليه وسلم، وترسيخ العبودية لله جل وعلا في نفوسهم، والمداومة على تزكيتهم.

ومن المهم بعد رسوخهم في الأصول أن يطلعوا على الأفكار والأديان الأخرى المنحرفة عن مراد الله تبارك وتعالى، وكيف يتخبط الناس في ظلمات الجاهلية بتركهم نور الإسلام ودين الفطرة، فهذه المعرفة تُبرز جمالية الإسلام أكثر، إذ إنّ الأشياء لا تُعرَف إلا بأضدادها، وكذا تمرين العضلة الفكرية عندهم بالمناقشة والحوار الذي يجعلهم معتزين بالإسلام، شاكرين اللهَ على هدايته لهم، واصطفائهم لحمل دينه، فيزدادوا نورًا على نور، ورسوخًا على رسوخ، وقد قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: “إنما ينحّلُّ الإسلام عروةً عروة إذا نشأ في الإسلام من لا يعرف الجاهلية”.

ما هي آلية الاطلاع على الملل والنِحل الأخرى؟

يمكن القول: إنه لا يوجد آلية موحَّدة لتحقيق هذا الغرض، إذ تتفاوت الآليات والطرائق تبعًا لقرائن كثيرة تشمل العمر والبيئة وطبيعة الأفراد وطبيعة العصر وغير ذلك من القرائن التي يمكنها تحديد الآلية المناسبة، وفي مراحل متقدمة يمكن الاتجاه نحو الدراسات المقارنة، لأنها أفضل ما يُبرز حقائق الأمور، فأشدُ البياض يُرى بجانب أحلك السواد، وهذا ما رآه الشيخ الداعية محمد الغزالي رحمه الله إذ قال “الدراسات المقارنة هي في نظري أجدى الوسائل للبحث عن الحقيقة، والظفر بها” [جدد حياتك].

ختامًا

إنّ السعي نحو الوصول إلى النقطة الفيصلية التي تسمح لنا بالتحرك نحو النهضة دون الانجذاب أرضًا تحت سطوة لُجج الأفكار أمرٌ مركزيٌ يجب أن نضعه نصب أعيننا، إذ إنّنا لو غفلنا عن هذه الحقيقة المتمثلة في أنّ الكثير من الإنتاج والكتابات والجهود الموجودة على الساحة الآن في حقيقتها متوجهة نحو فكرة واحدة دون إيجاد نِتاج للفكرة المضادة، وبالتالي تُستهَلك الكثير من الجهود الضخمة في مجابهة دائرة واحدة وبعضها تغرق في إحدى اللجج الفكرية، دون أن نعي أننا نُستهَلك ونستهلِك الزمان والطاقات والعقول في معارك كان يمكننا أن نتجاوزها لو تعاملنا معها بطريقة صحيحة متوازنة، سيفوتنا الكثير من الفرص، ولكن علينا التنبه والتحرك حتى نعطي فرصة لسفينتنا أن تتحرر من دوامة معترك الأفكار اللُجيِّة؛ فتُبحِر.

نسأل الله أن يُبلِّغ هذه الأمة رشدها.

تنصرف الأذهان مباشرةً إلى البحث عن وجهةٍ بمجرد سماعها كلمة “نَحْوَ”، وتُدرِك تِباعًا أنها خارج سياج هذه الوجهة، وأنها تحتاج التحرُّك خلال طريقٍ معلوم حتى تبلغ بُغيتها. وطالما أنّ الوجهة التي نرنو إليها هي الرشدية الحضارية، فيجب علينا بحث الدائرة التي نتواجد فيها حاليًا ثم الكشف عن بعض الإرشادات التي تُعين على إصابة الوجهة الصحيحة بإذن الله.

أطوار تكوين الرشدية

يسبق الرشد مراحل مختلفة تتمثل في: العدم – الولادة – المهد، فينمو هذا المهد ويتمدد حسب مجريات البيئة التي يتواجد فيها، مما يعني أنّ الوصول إلى الرشد ليس حتميًا لكل مهدٍ، فرُبَّ مهدٍ وُئِدَ في أوله، ورُبَّ مهدٍ صار يافعًا ثم تخطّفه السفهاء؛ فاجتُث، ورُبَّ مهدٍ اجتمع عليه العقلاء فسلك سبيل الرشدية حتى بلغ مداه.

ولو أردنا التعرف على المرحلة التي تتواجد فيها الأمة الإسلامية الآن يجب علينا أولًا تحرير كل مرحلة ومعرفة علاماتها، ثم ما تطابق منها على حالنا فإنه حتمًا ينفع في فهم وصفنا.

سنلاحظ أنّ أطوار نمو الرشدية الحضارية تتطابق مع أطوار نمو الكائنات الحية، لأنّ الحضارة تعتبر حالة من حالات الكائنات الحية في طبيعتها ونموها وتمثلاتها وأثرها، لذا يمكننا قياسها على نموذج الكائن الحي.

١- مرحلة العدم: إنّ مرحلة العدم تتجلى في طورين: طور ما قبل الولادة، وطور ما بعد الموت، ففي كلا الطورين لا يستطيع الكائن أن يثبت لنفسه حضورًا في دائرة الوجود، وإن كان له تمثُّل تكويني قبل الولادة، أو تمثُّل روحي بعد الموت، ولكن كلا الطورين خارج سياج الحضورية.

٢- مرحلة الولادة: وهي المرحلة التي تتجلى بعد تمام التمثل التكويني، وبعد الحصول على كل التفاصيل المعلوماتية المسئولة عن رسم ملامح خاصة لهذا الكائن ليتميز بها في حضوريته، ولكنه لم يمتزج بعد بمكونات الحضورية.

٣- مرحلة المهد: هو التواجد الحقيقي لهذا المخلوق منفصل تمامًا عن مراحله التكوينية، مستعدًا للانطلاق أو إعادة الانطلاق نحو رشدية ملامحه التي حمل أدق تفاصيلها في مراحله التكوينية، وقد ذكرنا إعادة الانطلاق لأن المهد له طورين: الطور الذي يلي الولادة، والطور الذي يلي رشدية أصابها مكروه، ففقدت دلائل رشديتها؛ لتنتكس إلى المهدية مع احتفاظها بذات المخزون المعلوماتي الذي يُمكّنها من إعادة الانطلاق مرة أخرى.

٤- مرحلة الرشد: هي المرحلة التي تنتج عن سير المهد في الطريق الصحيح الذي يضمن تبلور ملامحه دون تشوّهها، مع رعاية عقلاء بيئته له بتوجيهه والحفاظ عليه من الزيغ أثناء المسير حتى يبلغ تمام رشده وصلاحه وعمله بمقتضى منهج خالقه وامتثاله تمام الامتثال.

 أين نحن؟

عندما نمعن النظر في هذه المراحل ثم ننزلها على حال الأمة الآن، سنجد أنّ الأمة الإسلامية تعيش في الطور الثاني من مرحلة المهد، حيث إنّها متجاوزة لمرحلة العدم بطوريه، إذ إنّ العدم مستحيل في حق الموجود فضلًا عن أن يكون وجوده بلغ الرشدية، وعدم ما بعد الموت مستحيل في حق الأمة الإسلامية لأن وجودها متعلق بالحاكمية الإلهية المتصفة بالأزلية، لذا فإنها اكتسبت صفة الديمومة الحضورية التي لا يجوز في حقها الموت، مع إمكان تغيُّر أطوارها الحضورية بناءً على مدى امتثال وموافقة حامليها للمنهج الرباني.

وهي كذلك متجاوزة -ضرورةً- مرحلة الولادة التي تسبق الوجود المُثبَت لها.

إنّ الأمة بلغت مهدها الأول ببزوغ نور الدعوة المحمدية، والذي اعتنى بها أيما عناية وطفق يربيها حتى ربت، وبلغت رشديتها على خير وجه، ولكن تلاحقت المصائب تتهاوى على رأس الأمة حتى انتكست مرة أخرى إلى مهديتها، ولولا أنّ وجودها الحضوري حتميٌ بسلطة تعلو على سلطات الأرض، كان احتمال أن تنتقل إلى العدم بهذه المصائب قائم.

ما سبب بقائنا في مرحلة المهد؟

عندما نطلق على أنفسنا أننا أصبحنا في مرحلة المهد الحضاري، فإننا لا نروم بهذا التلويح التأخر المادي في أمتنا، لأن هذا ليس محكّ الرشدية عندنا، وكذا لا نقصد به أنّ هذا المهد متمثلٌ في البُنية العقدية المنهجية في هذه الأمة، لأنه تامٌ وكاملٌ كمالًا إلهي، وإنما موضع المهدية عندنا كامنٌ في اللُحمة بين تلك العقيدة وبين غالبية حامليها، فبسبب النوازل الكثيرة التي أصابت الأمة؛ انسلخت فيها تلك اللُحمة، فصار الوصول إلى تطابق حقيقي يُمكِّن للمهدية أن تنتقل مرة أخرى تدريجيًا إلى طور الرشدية أمرًا يحتاج إلى عمل حثيث مُبصِر.

فردانية الحضارات

إذا أردنا قياس المستوى الذي عليه الأمة ومعرفة مكانها بدقة، فيجب علينا أن نقارن الأمة بالأمة في حقبة أخرى لقياس المقومات التي تمتاز بها والحد الأقصى من الرشدية التي يمكننا بلوغها، ولسنا بحاجة لمقارنة الحضارة الإسلامية بالحضارات الأخرى، لأن الحضارة هي كلمة مشتقة من الحضور، فكأن تمثلات كل أمة بمقوماتها الخاصة التي تنتظم في مجتمعها كنِتاج لسلوك الأفراد هي حضورها وتبلورها في حاضرها المُعاش، ولأن الثقافة عنصر فرداني، أي أنها لا يمكن أن تتشابه بين أمة وأخرى لكونها اكتسبت تمايزها من تفرُّد كل دين، وهي انعكاس لهذا الحضور الحضاري، فإن تواجد العناصر التي تتيح عدالة المقارنة الحضارية تكاد تكون منعدمة، لذا فإن محاولة وضع العين على حضارة أخرى في معرِض البحث عن سبيل الوصول إلى الرشدية في الحضارة الإسلامية هو من قبيل من يترقب غزالًا ليصطاده بسنارة!

لذا يجب أن تنمو الحضارة في حاضرها بمقومات رشديتها الخاصة، وألا نتوقع مدحًا من الحضارات الأخرى أثناء سيرها بحثًا عن لبِنات الرشدية، لأن سنة التنافسية والتدافعية الأممية ستظل قائمة أبد الدهر، وسجِال الحق والباطل سيظل وطيسه حاميًا، ويجب التنبه أنّ تلك اللحظة التي تلقي حضارة  ثناءها على حضارة أخرى أو حتى تصمت صمات رضى، فهذا لا يعني أنّ تلك الحضارة الأخرى وصلت إلى الرشدية، وإنما تفسير ذلك أنها ابتُلِعَت في الحضارة المحتفية بها، فاعتبرتها جزءًا منها مُحقِقًا لمعاييرها، وإن لم تنسلخ تلك الحضارة سريعًا عن جعبة الحضارة الآكلة، ستُهضَم بداخلها وتنعدم ويكون مآلاها الفناء.

هل يمكن أن تفنى الحضارات؟

والفناء جائز في حق الحضارات التي لا تنطلق من عقيدة، إذ إنّ هذا النوع من الحضارة يتركب من مكونين أساسيين هما الروح وتمثلات تلك الروح، والروح الحضارية حصرية لكل حقبة زمنية، بل أحيانًا لكل جيل، إذ إنّها النَفَس العام المتكوَّن من مجموع أنفاس الأفراد، فبمجرد زوال هذا الجيل وإرهاصاته؛ تزول معه روح حضارته، ولكن تبقى تمثّلاتها العلمية والعملية والفكرية التي وجدت مسلكًا إلى أرض الواقع تدل عليها، ولكن رغم حضور التمثلات إلا أنها فقدت الأنفاس البشرية التي تُجسد فيها الحضور، لذا يمكن اعتبار هذه الحضارة في حالة فناء.

ومن هنا فإن التشبث بتمثلات هذه الحضارة الماضية بمثابة التشبث بجثمان ميت فاضت روحه منذ زمن، مهما استنطقت أغراضه وموروثاته؛ لن تتمكن من تطويعها بذات النحو الذي طوّعها هو.

لكن عندما تدخل العقيدة الإسلامية ضمن مكونات الحضارة، فإنها تكسبها ميزة تضمن لها إمكان البعث في أي جيل، حيث إنّ العقيدة الإسلامية تتناسق تمامًا مع غاية الخلق وفطرة الإنسان، وهذان العنصران في حالة وجودية مرتبطة بوجود الإنسان، لذا فمهما زهقت أرواح الأجيال وبقيت التمثلات عاجزة عن الحياة والبعث، تظل تلك العقيدة بهذا النمط متواجدة في الأوساط تتخلل النفوس البشرية لتتطابق مع النزعة الغائية فيها وتلتحم بفطرتها، فتتحول أنفاس الجيل الجديد إلى أنفاس متشابهة _وأحيانًا إلى حد التطابق_ مع سلفهم الذين عاشوا تلك الحالة، وبالتالي فإن مجموع الأنفاس قادر على توليد روح تشبه الروح الأولى لتلك الحضارة لأنها من نفس المشكاة.

إن اندماج العقيدة الصحيحة في المعادلة الحضارية ينتج حضورًا جديدًا لها، ويجعل إمكانية بلوغ الرشدية بعد كل كبوة ممكنًا، وبالتالي لا يهمنا كثيرًا التمثلات الحسية لتلك الحضارة لأنها في النهاية طرف غير فعّال في تفعيل المعادلة الحضارية، وإنما هو نتيجة لما أنتجه الجيل حتى يكوّن الروح التي أنتجت هذه الأفكار ونفذّتها، فسواء تم تنفيذ تلك التمثلات أم لا؛ فإن الرشدية غير معتمدةٍ عليها.

ما واجبنا نحو الرشدية؟

نخلُص من هذا الطرح إلى أنّ الأمة رغم انتكاسها إلى طور المهدية مرة أخرى، إلا أنها لا زالت -وستظل- تحمل في أعماقها الملامح التكوينية التي تضمن لها بلوغ رشدها مرة أخرى إذا سارت بهذه المقومات في الطريق الصحيح، وأن عنصر العقيدة هو العنصر الحيوي في تفعيل المعادلة الحضارية بشكل عملي، لذا علينا استنطاق هذه الملامح وتذليل الطرق التي تسمح لها بالظهور والبروز مرة أخرى، وتهيئة البيئة التي تضمن حصول مرحلة انتقالية صحيحة من المهد إلى الرشد.

أسأل الله أن يُبَّلِّغ هذه الأمة رشدها.

كل عام عندما أرى احتفال ما يسمى لدى البعض بعيد الحب أشعر باستغراب شديد، وتثور في ذهني مجموعة من التساؤلات حول إصرارهم على الاحتفال بهذا اليوم على سبيل الحصر، باعتباره عيدًا للحب.

تكلم الكثير من الأفاضل حول مدى مشروعية الاحتفال بهذا اليوم، ومنهم من تكلم أيضا حول المرجعية الغريبة عن مجتمعنا لفكرة هذا اليوم بالتحديد، ولكني هنا أتكلم من زاوية أخرى، وهي الأسئلة التي أسألها لنفسي كلما ثار الجدل حول هذا الموضوع.

وهم الاختزال

هل يمكننا حصر الاحتفال بالحب في يوم ما بعينه، وهل يمكننا حصر الاحتفال به عن طريق ارتداء نوع معين من الألوان، أو إهداء نوع معين من الهدايا؟ أليس هذا تقزيمًا للحب؟

أليس الحب أعمق وأهم من أن يختزل في يوم واحد، أو في لون واحد، أو في نمط واحد من الهدايا، وأساليب التعبير النمطية التي –للغرابة- لا أعرف كيف لا يشعر الناس بالملل منها؟.

إن الحب شيءٌ سامٍ، لا يخالط عملا إلا خرج كأجمل ما يكون، ولا ألمًا إلا هان كأنه لم يكُن، فالحب أساس من أسس الوجود، فإن اختفى من الأرض فذاك مؤشِّر خطيرٌ إلى أنها في أيامها الأخيرة، فالساعة ستقوم على شرار الخلق الذين لا يملكون في قلوبهم ذرَّة من إيمان أو خير أو حب.

إن الله -سبحانه وتعالى- عندما أراد إدخال الأنس على قلب سيدنا آدم في الجنة رزقه بأمنا حواء لتؤنسه في الجنة رغم ما فيها من نعيم، وعندما أراد -جل شأنه- عمارة الأرض أسكن السيدة حواء في قلب سيدنا آدم، وألّف بينهما بالمودة والرحمة، فكان ذلك دستور اقتران الرجل بالمرأة أبد الدهر، فواجها سويًّا مشاق الأرض ومشاكلها، فكان الحب من معينات الله لهما في هذه الحياة، وسببا في  إعمار الأرض، أحد أهم أعمدة ازدهار الحضارات، ومقياس تقدم الأمم أو تخلُّفها.

فالنظام الأسري الذي هو من أهم أسباب تماسك الحضارات أو تخلفها لا نجاح له بغير المودّة الصافية والحبّ الناضج بين الزوج وزوجته، وحبهم لأبنائهم الذين يبادلونهم حبا بحب لا يموت بموتهم بل يُورَّث كابرا عن كابر، ذلك الحب الذي يكون نواة الأسرة التي تعتمد عليها أي حضارة تريد لنفسها الاستمرار والازدهار في مواجهة الحياة.

حين يغدو الحب مكافأة أخرويّة!

الحب شعار أهل الجنة، فبه استحقوا دخولها، وهو المكافأة الكبرى التي سيتمتعون بظلالها في جنان الخلد، ولم لا يكون ذلك، والله قد أدخلهم الجنة لأنهم أحبوه جل جلاله، وأكرمهم بها لأنه يحبهم، فلم يتركهم وحدهم دون إرشاد، فأرسل إليهم رجالا منهم، فعلّموهم الشرع والوحي الذي استمدوه ممن أرسلهم -سبحانه-، ولأنهم جسدوا لهم معاني الحب في صور حيّة، أصبحت نموذجهم الأسمى في الحب، فأصبحوا نجوما ترشد كل من أراد السير في درب الحب.

 إن كل من يقرأ سيرة سيدنا محمد ﷺ بقلب حاضر، لا يملك إلا أن يغسل قلبه بدمع الحب والشوق للقاء هذا الرجل الذي لم يسمح للدنيا بكل أحوالها من خير وشر أن تدنّس قلبه.

فهو الرجل الذي خاض المعارك الضارية دون أن يكره أعداءه لذواتهم، فلم يخض تلك المعارك إلا بدافع ورجاء أن يستخرج من نفوسهم الإيمان بالله -جل وعلا- ، وإلا فكيف تفسر انبهار أشدهم ضراوة بشخصه بمجرد اهتداؤهم لتلك الحقيقة، وما عليك إلا أن تنظر لمآل شخصية مثل عكرمة بن أبي جهل -الذي صرف الجزء الأكبر من حياته في كراهية سيدنا محمد ﷺ ومحاربة دعوته، بل إنه قد ورث هذه الكراهية كما يتبين لك من اسم والده- لتشعر بحقيقة قولي.

وهو ﷺ الرجل الذي وقعت الدنيا تحت أقدامه، فأشاح بوجهه عنها وأعطى منها لمن يعرف أنها قد ترقق قلبه، حتى قالوا عنه إنه يعطي عطاء من لا يخشى الفقر.

اجعل الحبَّ عظيمًا

إن من أدق المشكلات التي نعاني منها في هذا الإطار هي تسطيح عاطفة الحب وتقزيمها، حتى إننا أصبحنا نريد حصرها في نماذج مؤطرة، فبات الخروج عنها خروجًا عن الحب في نظر مَن رُبِّيَ على تلك النماذج التي تحاول حبس أهم عاطفة على الأرض في أُطرٍ ضيقة لا تستطيع هي والعشرات منها أن تسعه، بل إن عدم الفهم الكامل لعاطفة الحب وما تعنيه، هو السبب الأساسي في الانهيار السريع الذي تتعرض لها مجتمعاتنا، وما عليك إلا أن تلقي نظرة سريعة على أي محكمة خاصة بشؤون الأسرة لتعلم مدى هذا الانهيار!

حلّ هذه المشكلة أن نضع الحب في مكانته الحقيقية التي تليق به، وفهم حقيقة أن الصورة الساذجة التي يصدرها الإعلام لا تمثّل حقيقة الحب، بل إن التضحية والصبر وتحمل المشاق أجزاء لا تنفك عن الحب، وهي الجوانب التي تم إغفالها عند تربية الشباب، فتصيبهم صدمة عندما يجدون أن الواقع مختلف عن الصورة التي تربوا عليها فيظنوا أنهم لم يجدوا الحب الحقيقي، فتضيع أعمارهم وأسرهم التي أنشأوها في بحثهم عن سراب الحب الذي لم يعرفوا حقيقته يومًا.

أسأل الله أن يرزقنا جميعا بحب يصل بنا إلى سعادة الدنيا والآخرة.

بعدما تعرفنا في مقالٍ سابق على أبرز الأطروحات الإصلاحية للتعليم ومدى جدواها، سأحاول في هذا المقال بعون الله وضع إشارات يمكن أن تكون علامات للطريق القويم في إصلاح العملية التعليمية

واقع التعليم من المآل إلى الحال

بعد دخول النموذج الغربي للمدارس الإلزامية في عالمنا الإسلامي، بدأت تبعاتها الفكرية والاجتماعية والنفسية تتسرب وتتراكم في المجتمع كمآل لهذا الواقع الجديد، وبعد ما تطبَّع الناس على هذا الواقع وألِفوه وأصبح حالًا لهم؛ بدأت تظهر مآلات جديدة نابعة من هذا الحال الذي صار واقعًا، كمشكلات في منظومة الأسرة والزواج، وشخصية الأفراد وطبائعها، ومستوى الوعي عند عموم الناس وغير ذلك، فعمد الكثير من المصلحين إلى حل هذه الإشكالات دون البحث عن بواعثها الحقيقية، وبالتالي فإنه مهما كفكفوا هذه المآلات الجديدة، فإن جذر الإشكال يبقى حيًا ناميًا.

ومن هنا كان لا بد من السؤال عن: كيف يمكن إصلاح التعليم لعموم الناس؟

عند النظر إلى ما وصل إليه المجتمع كنتيجة تراكمية لروافد عديدة تشمل بشكل أساسي هذا النظام التعليمي، سنجد أنّ محاولات الإصلاح لا يمكن أن توجَّه إليهم بشكلٍ مباشر، إذ إنّه ليس في مُكنَتِهم تنفيذ هذه الأطروحات، بل بعضهم يظن أنّ في هذا الأمر إهلاكٌ وتضييع لمستقبل أبنائه.

الحل إذًا مع هذه الفئة يكون حولهم وليس لهم، وهو يعتمد على عنصريين أساسيين يجب أن يسعى فيهما المصلحون.

الوعي الجمعي أولاً

إنّ بث الوعي في المجتمع بالطرق كافة هو الوسيلة الوحيدة التي يمكنها إعادة تشكيل الحاضنة المجتمعية التي ينتمي إليها عامة الأفراد، وتشكيل بيئة عامة من الوعي تسمح لشرائح جديدة الانخراط فيها، والوثوق في أطروحتها، وإدراك إشكالات الواقع.

ورغم أنّ هذه الطريقة تُصَنَّف ضمن الطرق التكوينية الطويلة التي تحتاج طولَ نَفَسٍ وصبر، إلا أنها شِقٌّ أساسي لشَقِّ طريق الإصلاح، وعاملٌ مركزيٌ لبث نفحات البعث التي تُحقق روح النهضة، وتُهَيكل مرحلة الصعود.

في هذا الإطار نجد قول مالك بن نبي: “لقد بدأت معجزة البعث تتدفق من كلمات بن باديس، فكانت تلك ساعة اليقظة، وبدأ الشعب الجزائري المخدَّر يتحرك، ويا لها من يقظة جميلة مباركة، يقظة شعب لا زالت مقلتاه مشحونتين بالنوم، فتحولت المناجاة إلى خطب ومحادثات ومناقشات وجدل، وهكذا استيقظ المعنى الجماعي، وتحولت مناجاة الفرد إلى حديث الشعب” [شروط النهضة]، فكلمات بن باديس رحمه الله التي حملت في طياتها البعث استطاعت تحقيق هذا الوعي الجمعي.

ويمكن تحقيق الوعي المؤثِر في إشكالية التعلُّم عن طريق:

١- تعميق معاني العبودية وبثّ مبدأ التسليم لله عز وجل التي يجب أن يكون عليها المسلم، ويدرك بها دوره الاستخلافي الذي يدفعه إلى حفظ ذريته وتنشئتهم على مراد الله سبحانه وتعالى.

٢- نشر وتوضيح مآلات المدارس الإلزامية سواء الفكرية أو الاجتماعية والنفسية أو غير ذلك على الناس.

٣- تعظيم شعور المسئولية المنوطة بالأهل في رعيتهم -أبنائهم- ليتهيّأوا نفسيًا لتقبل حلول جديدة بدافع الحرص والخوف على أبنائهم.

٤- نشر ما يجب أن يتعلمه المسلم ويتربّى عليه، وكذلك التوعية بمقاصد التعلم في الإسلام.

٥- الوعي التاريخي بهذه القضية، سواء على مستوى التسلسل الفكري التاريخي الذي آل إلى الوضع الحالي، أو نماذج ناجحة للتعلُّم في التاريخ الإسلامي.

٦- حثّ الاختصاصيّيّن في مجال التربية والعاملين في هذا المجال ليوطّدوا أنفسهم على التغيير، ويفهموا الواقع بصورة تدفعهم لوضع تصورات لمنهجيات رصينة يمكن أن تكون البديل.

هذا النمط التوعوي يجب أن يُبَث بشتى الطرق العصرية المسموعة والمرئية، واستغلال كافة المحافل والوسائل لإنضاج هذا الوعي في المجتمع، وعلينا ألّا نتصور أن هذا التحرك التوعوي يمكن أن ينفذ إلى كافة شرائح المجتمع مهما كان قويًا ومثمرًا وفعالًا، إذ ثمة شرائح تُمثِّل سوادًا كبيرًا من العسير جدًا إخراجها من الدوامة الحياتية، ولكن الهدف هو ضم شرائح جديدة من حافة الوعي إلى مركزه، والتي ستتوسع وقتيًا لتُحدِث حالة مجتمعية يمكنها احتضان أفراد الشرائح الأخرى البعيدة تمامًا عن نسائم الوعي.

التمويل ثانيًا

إنّ وجود مصدر تمويلي يمكنه تبنّي المشاريع الإصلاحية أمرٌ في غاية الأهمية، بل إنّ انتشار المدارس الإلزامية كان من أسبابه الرئيسية دعم رجال الأعمال، فنجد أنّ جون روكفلر مثلًا دفع لأجل تعميم هذه المدارس مبلغًا يربو على ما قدّمته الحكومة الفيدرالية، مما أدى إلى تعميمها على أربعٍ وثلاثين ولاية، لذا يجب وضع مساحة مخصوصة لتوعية وتحفيز رجال الأعمال المسلمين على استثمار أموالهم في هذه المشاريع، ويجب على المصلحين وضع دراسة جدوى مُحكمة، ورؤية رصينة واضحة، لتشجيعهم على بذل أموالهم لإنهاض هذه المشاريع التي يمكنها أن تتمثل على أرض الواقع عند الوصول إلى نقطة الوعي التي تمتد لهيكلة الحاضنة المجتمعية على نحوٍ صحيحٍ ناضج، مما يؤدي إلى نشوء مسالك حقيقية تسمح بنفوذ أطروحات إصلاحية من خلالها.

هذا ما يخص عموم الناس، مما يعني أنّ حصول إصلاح حقيقي للتعلُّم في عموم المجتمعات يحتاج وقت طويل يصحبه جهد إصلاحي بنائي مكثف.

ويجب أن نستحضر خلال هذا المسير أنَّ إصلاحَ التعليم وتأطيره ضمن المقاصد العقدية المنشودة أمرٌ لم يغفل عنه أي مجتمع أراد تغيير وجه الحياة فيه، فنجد أنّ الخطوة الأولى التي اتخذها العلمانيّون لعلمنة فرنسا -مثلًا- كانت مع المدارس، حيث “خاضت الدولة هنا صراعها الأكبر في مجال التعليم، مُضْفِيَة قَدَاسَة على الفَصْلِ التَّام بين التعليم ومقولات الدين وقيمه، وذلك للحفاظ على ذاتيّةِ البناء اللاديني للمجتمع وأفكاره الكلية” [العالمانية طاعون العصر- د. سامي عامري]، حيث اعتبروا أنّ “استرجاع الأملاك العامة من الكنيسة إلى الدولة بداية لفك ارتباط الكنيسة بأهم مُؤسَّسةٍ مُؤثرة في المجتمع وهي المدرسة، وهي المعركة الكبرى التي خاضها العالمانيون في أوروبا بكل شراسة”[العالمانية طاعون العصر- د. سامي عامري]، لذا لا يجب التهاون أبدًا في الخطوات المتوجهة نحو إصلاح التعليم.

رسائل لأهل الوعي

قبل اقتراح بعض الإشارات التي قد تُمثِّل ومضات مضيئة في مسيرة تعلم الإنسان التي تبدأ مع الولادة، وتنتهي عندما تبلغ الروح الحلقوم، يجب أن نستحضر أمرين مهمين، أولهما: تفاوت قدرات الناس؛ إذ إنه من الطبيعي جدًا أن تختلف قدرات الناس وتتمايز نقاط القوة والضعف لدى كل إنسان، وأنّ الغالبية في أي مجتمع ليست نخبة، وأنّ هناك صالحين وطالحين، وبالتالي فإن الهدف الأول من المسيرة الوالديّة التربوية والتعليمية هي تكوين مسلمين يدورون في فلك العبودية محققين مقاصد الإسلام مع الحفاظ على السوية النفسية لهم، هذه هي القاعدة العريضة التي يجب أن يُربى عليها كل مسلم، ومنها يتم الانطلاق نحو صناعة النخب، وهذا يأخذنا للنقطة التالية.

أما ثانيهما فهو (إياكم والمقارنة!) حيث إنّ تعاظُم المقارنة في أي مجتمع نذيرٌ للفتك به وإهلاكه، ويفضي إلى تقليل مستويات الرضا وقتل مساحة السعي في المتاح، ولو نظرنا إلى غالبية الأفراد في مجتمعاتنا سنجد أنهم يريدون أطروحة موحدَة نسقًا ومنهجًا، ويمارسون المقارنة، ولا يتقبّل المجتمع بمجموعه فكرة تفاوت القدرات، وهذا ينعكس سلبًا على الطفل حسب المجتمع الواقع فيه، فلو كان الطفل ذا قدرات فائقة، فغالبًا لا يتاح له المزيد بدعوى توقُف من حوله عند هذا المستوى، والعكس صحيح، حيث يتم الضغط على بعض الأطفال وتعنيفهم لأجل اللحاق بمن حولهم دون مراعاة لقدراته.

لكن الصحيح هو عدم تحجيم الطفل عند مستوى معين أو ضغطه، كلٌ حسب وسعه، من رأى فيه الأهل النهم للعلم؛ فليشبعوه، ويطوِّعوا له ما يمكن أن يستشكله، ومن رأوا فيه ضعف؛ فليقوموه ويعطونه ما يضمن استيعاب القاعدة العامة التي تخرِج مسلمًا صحيح الإيمان، سَوي النفس، تقيًا، يصلُح للعرض على الله.

إنّ هذين الأمرين يعتبران ضمن السياق التربوي، الذي هو بالطبع مركزيٌ في عملية التعلّم، ولكنهما ضروريين في سياق التعلم، لذا وجب الإشارة إليهما هنا.

الاحتمالات الممكنة لهذه الشريحة:

١- وجود الأبناء بالفعل في المدارس، وفي هذه الحالة يصعب جدًا إخراجهم منها وبدأ نسق جديد مغاير تمامًا معهم خصوصًا لو تعدّوا المراحل الأولى، ولكن ما يجب فعله بشكل أساسي هو:

أ. تحجيم مساحة المدرسة في حياتهم بإبعادها عن المركز المحوري للحياة، وتعزيز إدراكهم أنّ المدرسة مجرد أداة مساعدة لاكتساب بعض العلوم والمعارف.

ب. ترسيخ معاني العبودية لله عز وجل في نفوسهم، وإعلامهم مقاصد التعلُّم في الإسلام. وشحن حياتهم بمعاني الإيمان، وتعليمهم استحضار النية والاحتساب في كل عمل.

ت. الحرص على تعليمهم القرآن الكريم والسنة النبوية واللغة العربية الفصحى وأصول الشريعة، ويكون الوالدان متمثلين لهذه المعاني في ذاتهما ويمرران اللغة العربية لهما بالسليقة من خلال التحدث معهما بها، وإسماعهم فصيح القول بدءًا من القرآن الكريم ومرورًا بالشعر وغيره.

ث. إلى جانب ذلك فإنه يجب تضمين الأسس الفكرية الصحيحة في النسق التربوي، وتحفيز التفكير الناقد لديهم مع تعريفهم بإشكالية هذه المناهج والمدارس وتاريخها بالطريقة المناسبة.

ج. توعيتهم تجاه ما تتضمنه من كوارث فكرية، ومن هنا فإنه لا بد من إنشاء محاضن اجتماعية مناسبة تمكّنُّهم من إنضاج القيم الاجتماعية وتبلوُّر شخصياتهم، وتفويض مهام لهم يتحملون فيها المسئولية في جوانب متعددة، وإتاحة فرص متنوعة للتجربة والتعلُّم وتنمية المهارات.

ح. الحرص على زيارة أماكن ثقافية مثل معارض الكتب والمكتبات، وتوفير بيئة ثقافية متوازنة ومتنوعة في المنزل كركيزة أساسية من ركائزه.

خ. التأكيد على أنّ الروح التنافسية يجب أن تكون مع الذات، لا مع زملاء المدرسة أو الأقران، وأنّ الفهم العميق للمادة العلمية هو الهدف الحقيقي وليس تحصيل الدرجات.

د. توفير الإثراء المعرفي لهم بشكل دائم ومطرد ومتخلِل لكل المناسبات والمواطن.

ذ. تكوين عادة القراءة الذاتية وتحفيزهم عليها، ومناقشتهم مناقشة جادة حول ما قرأوا، مع تنويع الواجبات العملية بين تلخيص للكتب، وشرح للفكرة وإعادة صياغة لها، وإلقاء الفكرة وتبسيطها للأقران، ونقد بعض الأفكار.

ر. ملاحظة المواهب التي تبرز لديهم وتعزيزها، وعدم إملاء تخصص معين عليهم تلميحًا أو تصريحًا، وجعل إعلاء كلمة الإسلام وخدمة رسالته ونفع الأمة هي الغاية التي يبذلون لها ويطلبون العلم لأجلها.

وهذه النقاط العشر يجب أن تحقَق في بيئة تربوية إسلامية صحية، ويجب الاهتمام بالأنشطة الترفيهية وغيرها مما يضمن تحقيق التوازن.

٢- لمن لم يدخل أبناؤهم المدارس بعد:

هنا فإن فرصة التعليم المنزلي (غير النظامي) لا زالت متاحة، ولكن قبل أخذ هذا القرار، يجب التحرير الصادق لبعض الجوانب:

١- يتأكد الأبوان من امتلاكهما الجَلَد، وقدرتهما على تحمُّل الطرق الطويلة، وتمكُّنهم من القيام بدراسة جدوى حقيقية، فلا يجب أن يتحمّسا دون اختبار أنفسهما، أو معرفة حالهما على إثر تجارب سابقة، لأنهما إذا لم يكونا من أهل الجَلَد وطول النَفَس؛ فإنهما بهذا يغامرون بأبنائهم.

٢- اختبار درجة المرونة لديهما، إذ إنّ العلوم التي سيدرسها الأبناء لا يجب أن تتشابه بين الإخوة سوى في الأصول التي هي الإيمان والقرآن واللغة العربية وأصول الشريعة والحساب، بعد ذلك يُسقى كل طفل حسب قُدراته وميوله، فإذا لم يمتلكا المرونة الكافية والقدرة البحثية؛ فإنهما سيقعان في فخ القولبة من جديد.

٣- إمكانية الاستعانة بمربٍّ أو مؤدِب، وتفويض بعض المهام له.

٤- مركزية وجود أنشطة وفعاليات اجتماعية ثابتة ودورية أسبوعيًا، حتى لا يُعزَلوا اجتماعيًا، والتأكد من إمكانية الحفاظ على ذلك الأمر وتضمينه في نسق الحياة ونظام البيت، ووضع آلية واحتياطات لازمة قابلة للتنفيذ حسب كل أسرة للتعامل مع الطوارئ والظروف الاستثنائية، وإفهام الأبناء ذلك ضمن نُسُق تربوية ليس هذا موضع تفصيلها.

٥- القدرة على وضع تصوُّر للمستقبل المهني، سواء بالالتحاق بقسم التعليم المنزلي في المدارس لضمان الصعود المدرسي الذي يتيح لهم الدراسة التخصصية الجامعية، أو التأكد من إيجاد وسائل على الشبكة تضمن لهم هذا المسار.

إذا تم التأكد من إمكانية تحقيق هذه البنود الخمسة، فلهم اتخاذ هذا القرار، وبالطبع مع تحقيق بيئة تربوية إسلامية صحيحة، وإلا إلحاقهم بالمدارس مع تحقيق الاحتياطات العشرة المذكورة آنفًا.