تتوالى الأيام والأحداث على أرض فلسطين، عامًا بعد عام. ويستدعي هذا التطور الدائم مزيدًا من النقاش بيننا، ومزيدًا من توضيح الحقائق. من خلال تأمل بعض النقاط التي يكثر الحديث عنها في مثل هذه الأوقات. وسأدوِّن هذا بأسهل ما يمكنني من عبارة، وأبسط ما أصل إليه من تصور كي أشارك أوسع مدى ممكن من القراء الأفاضل. ولا أخفي أحدًا سرًّا؛ فإن ما نتداوله اليوم سويًّا قد يكون تفريجًا عن نفس صاحب السطور -وكذا الشعور عند كل الصادقين- من أن تصيبه مصيبة، وهو يشاهد مع عشرات الملايين ما يحدث في عملية “طوفان الأقصى”، وما تبعه من أحداث بدأت في السابع من أكتوبر 2023م. فإن شعور العجز عن إنقاذ أخ يستنقذك من محرقة قد يصيب أي شريف سليم النَّفس بجلطة.

فهذه بعض إجابات لبعض أسئلة شاعت أو ظواهر التي طفحت على سطح الأحداث، في مجال الفكر العربي.

أما سئِمتُم من النقاش؟!

أول ما يستحق التوضيح، هو شرعية النقاش واستمرار التداول والتدارُس في ظل الأحداث؛ فكلما جدَّ جديد واحتدمتْ الأحداث في فلسطين، وجدنا سائلًا يسأل: أما سئِمتُم من النقاش؟ أما آن لنا أن نعمل ونحرك الأحداث على الأرض؟

وهذه نقطة تستحق التوضيح حتى يكون الرد عليها مبسوطًا في أذهان الجميع.

بدايةً، أشعر -تمام الشعور- بضيق صدر مَن يطرح هذا السؤال، وأقدره. لكنْ أوضح للسائل الناقم هذه النقاط بالترتيب:

• لا تعارض بين العمل والنقاش، كي نتعجب من أن نناقش ولا نعمل. فهذا النوع من التساؤل عن جدوى النقاش الدائم والقعود عن العمل؛ يُطرح على مَن في مقدوره العمل الآنيّ الحاليّ الفوريّ، لكنه يعزف عنه إلى نقاش في غير محلٍ.
• أنوِّه إلى حقيقةٍ عامةٍ عن علاقة النقاش والعمل؛ أن العملَ فرعٌ عن التصوُّرِ، وتقديرِ الموقف الكلي، ورؤيةِ ما يحدث رؤيةً صحيحةً، وإلا صار العمل ضارًّا لا نافعًا.
• سؤال جدوى النقاش يُطرح ويُثمَّن، ويزداد رسوخًا أثناء تصوُّر مشهد الوعي العربي والإسلامي تجاه القضية الفلسطينية ثابتًا؛ أقصد بذلك أن وعينا (صورة المسألة الفلسطينية في الذهن العربي) مُوحَّد -إجمالًا- مُتَّفَقٌ عليه، بلا خوفٍ من تبدُّل أو تزييف. وأسأل: هل هذه هي الحال الآن؟ الإجابة واضحة: لا. فالساحة العربية تشهد الكثير من محاولات التزييف وتبديل الموقف كليَّةً تجاه القضية، وبثِّ رُوح اللامُبالاة في نفوس العرب تجاه فلسطين، بل بدأ تجريف الوعي يدخل حيوزًا غايةً في البشاعة؛ من خلال بثِّ رُوح الكراهية لفلسطين، والمناضلين عليها داخلها وخارجها. وهذه المؤشرات -التي كانت موجودةً دومًا، لكنها زادتْ بعنفوان ضاغط على الواقع العربي- أضافتْ معركة وعي، جوارَ معركة الأرض[1]. وقد بُذِلَتْ في سبيل إقحام هذه الدعاوى جهود سامة، تستدعي نقاشًا موسَّعًا، وتداولًا حقيقيًّا، وإبرازًا لوسائل الإقناع الناجحة في معركة الوعي فيما بيننا.
• وأخيرًا، أنوِّه إلى ضرورة التداول المستمر لكافة قضايانا الفكرية المصيرية بيننا؛ لأن أية أمة؛ ما هي إلا مجموع من “أجيال مُتداخلة”، كلُّ جيل يُعاشر ويحيا مع ما سبقه من أجيال؛ إلى أنْ يبقى هو نفسه الجيل الأكبر، ويعيش مع أجيال لاحقة به. وكلُّ جيل يحتاج إلى توضيح هذه القضايا له؛ ليتصورها صورةً صحيحةً سويَّةً، وعليه يتصرف التصرف الصحيح. فمتى كانت القضية مُتضِحةً لك؛ فهي أقل وضوحًا عند الجيل الأصغر. ولنفهم هذا ونستحضره دومًا.

خلاصة ما في نقطة “شرعية النقاش في وقت الاحتدام” أن النقاش شرعي متاح، بل ضروري مطلوب في كل وقت. ولا يعتبرنَّ بعضُ المُتحمسين أن النقاش إماتة للقضية وللتصرف، بل هو إحياء لها في الحقيقة. على أن نتنبَّه إلى أمر هامٍّ؛ أن النقاش ذو غرض، وليس غرضًا في نفسه؛ فالنقاش لإحياء القضية، ولوضوح التصور، وللرد على كل مُغرض، وللاستعداد لغيره من الأعمال، ولاستحضار رُوح الاستنفار للتضحية وقت التضحية.

ماذا يحدث؟ وهل صحَّ تصرف السابع من تشرين الأول؟

وفي تناول ما حدث، منذ السابع من أكتوبر؛ وقع الكثيرون في عيب فكريّ؛ هو “الجزئية في تناول المشهد”، فقد فصلوه عن السياق العام للأحداث، بلا مبرر واضح للفصل. وتداولوا الاشتباك المبدوء من جانب أهلنا، وكأنه ابتداء لحدث جديد! وأخذوا يتباحثون -تحت ضغط الجهود السامة التي أشرنا إليها- عن مدى شرعية ما حدث. والحق أن ما حدث في “طوفان الأقصى” هو ما حدث قبل “طوفان الأقصى”؛ وهو ما يحدث منذ قرابة قرن من الزمان؛ فنحن في “حالة حرب” -إذا لمْ تكن تعلم-.

و”الحرب” ليست مُقاتَلَةً بين جانبين -أو أكثر- في وقت واحد، حتى يفنى أحدهما أو ينصاع لرغبة الغالب فحسب؛ بل الحرب -في حالات كثيرة- تكون حلقات وتسلسلات، بعضها بعد بعض؛ تشهد الكثير من حلقات الهزيمة، وحلقات النصر؛ وأيام العزة، وأيام العار؛ والأبطال المُقدَّمين والأنجاس المُتخاذلين. فليست الحرب بهذا التصوُّر موقفًا واحدًا متى انتهى توقفتْ الحرب، ومَن قاتل بعدها فقد بدأ حدثًا بعد أنْ لم يكن. وفي هذه الحالات من الحروب بين الأقوام المُتنازعة، ومع اختلاف ميزان القوى بين جانب يملك كل القوى وجانب لا يملك إلا ما يتوكل على الله به؛ تُسمَّى الحال الحربية أو التحارُبيَّة “نضالًا”؛ يُنافح فيه الجانبُ الأضعفُ الجانبَ الأقوى.

ومتى تمادينا وفكَّرنا جزئيًّا مع مَن يفكرون في مدى “شرعية ما حدث” -وأنا هنا لا أدافع عن فصيل بعينه، بل أنظر للقضية كلها-؛ فلا أدري داعيًا يُخرجنا للقتال أقوى من يأتي من يسلبنا أرضنا، ومصادر ثروتنا عليها، ويضمُّ إليه أراضينا الزراعية، ثم يمُنُّ علينا أن نعمل فيها أُجراء؛ لتُنتج له قوتًا وثمراتٍ يتقوَّى بها على إكمال احتلالنا، أو يُصدِّرها ليكتسب ثروةً فوق ثروة. ولا أعرف سببًا يُخرجنا للقتال أقوى من أن تتواضع فئة -أيْ تضع من قدر نفسها-، وتمثِّل دور ضحية الاضطهاد والمحرقة أمام الأمم؛ لتجد لها مكانًا تدَّعِي أنه “أرض بلا شعب”، رغم أنها أرضنا، وأقوامنا يقطنون عليها، ويمتلكونها حقًّا، لا غصبًا. فيكون الموقف والمَقال من الدول الغربية أننا -وبالمخالفة والاستغفال، والكيد الظاهر والباطن-: سنُوطِّن هؤلاء اليهود المساكين، وهم شعب بلا أرض؛ في تلك الأرض التي بلا شعب. دون ظلم لأحد، ودون انتقاص من حق أحد!

ثم متى ظهرنا -نحن أصحاب هذه الأرض- التي ادعيتم أنها بلا شعب، وطالبنا بحقنا في أرضنا؛ تحوَّل المحتلّون المساكين إلى عصابات صهيوينة، ترتكب مجزرةً بعد مجزرة لتقهرنا، وتُوسِّع من نطاق اغتصاب الأرض، ثم تُنشئ كيانًا سياسيًّا لها، وتُسمِّيه دولةً. بل تستدعي كل أحلامها القديمة، فيما ورد في سِفر “التكوين”، الإصحاح 15 الذي به بالنصّ: “في ذلك اليوم قطع الرَّبُّ مع أبرام مِيثاقًا قائلًا: لنَسلِكَ أُعطي هذه الأرض من نهر مِصرَ إلى النهر الكبير نهر الفُرات”[2]. (وفي هذا السياق أنصح بمُشاهدة الفيلم الوثائقي الفلسطيني “طريق سيدي”، حيث تتبع فيه المخرج الفلسطيني “نزار حسن”، طريق أجدادنا على أرض فلسطين، ليكشف الحقائق لمَن غابت عنه وللأجيال الجديدة[3]).

وتتوالى الأعوام، ويتقدَّم الاحتلال في غرضه، ويُضيِّق رقعة الوجود علينا -نحن أصحاب الأرض-؛ حتى ما بقي في فلسطين إلا بضع كيلومترات هنا أو هناك. والبقية محتلة، يعمل أهلها عند الاحتلال بأجر! ويتداولون هذا الأجر بالعُملة اليهودية التي أصدرها الاحتلال، الذي ينظر لبقية الفلسطينيين على أنهم خدم له، أو مرحلة مع الزمن سيعبرها. هذا، ويُضيِّق الصهاينة على غزة جدًّا في الطعام والشراب والوظائف والمعايش؛ حتى أن أصدقاء لي داخل غزة كانوا يشتكون مُر الشكوى من الأحوال المعيشية في فترات الهدوء.

وما يحدث اليومَ من مجريات فاحشة في العدوان والتقتيل؛ مجرد استكمال تنفيذ الخطة. والتي يتضح منها أن الهدف الرئيس هو محاولة دفع البقية إلى أرض عربية أخرى “سيناء”، بأي ثمن، أو على الأقل التمهيد لهذا في الحلقة القادمة من الصراع. وهذا واضح من سيادة التفكير الحربي على التفكير السياسي طوال الأيام السابقة؛ فإنهم مُصرُّون على تحقيق أقصى إفادة على الأرض، بدفع أكبر عدد للرحيل؛ بغض النظر عن صورة الدولة اليهودية في العالم. وهنا لنا وقفة مع مسألة صورة الدولة اليهودية.

فلعلنا في حاجة إلى الكشف عن مدى محافظة اليهود على صورتهم؛ فهُم من أشد الأقوام حرصًا على ذلك. ومنه أن الكيان يصرُّ منذ الحرب العالمية الثانية، على أن يصور نفسه أمام العالم الغربي خاصةً؛ أنهم قوم مُسالمون اضطهدهم الجميع، وأُقيمت لهم المحارق في الماضي، وفي الحاضر الفلسطينيون يعتدون عليهم ويظلمونهم. ولعل القارئ الصغير سنًّا لا يعرف أن الكيان من أجل هذه الصورة اخترع فكرة “الإرهاب”، وغذَّاها تغذية وئيدةً ووطَّنها في عقلية المواطن الغربي، ثم نقلها إلى البيئة العربية عن طريق وسطائه؛ لتُثمر -على مدار غالب العقدين الأخيرين- ما نشهده الآن على الساحة من فظاظة في وصم أية مقاومة بوصمة “الإرهاب”، وتصنيف أية قوة تقاومه تحت هذا الصنف.

ولعلنا في حاجة إلى الكشف عن أن اليهود -من فرط إرادتهم ترسيخ فكرة اضطهادهم- يستغلون السينما -بوصفها أحد أكبر محركات الوعي في العصر الحديث- أسوء استغلال؛ فما يمر عام منذ عقود طويلة، إلا ويخرجون فيه عشراتِ الأفلام التي تتناول ما يدَّعُون أنه حدث لهم من اضطهاد، وعشراتٍ أخرى تُظهر الشخصية اليهودية مُسالمةً وادعةً، تحمل راية التغيير للأفضل للعالم أجمع[4].

ولعلنا في حاجة إلى الكشف عن أن اليهود يجهدون في السيطرة على الوعي في كل مكان، وفي الوعي الغربي خاصةً، يُشكِّلونه بما يريدون، بالقوى الناعمة تارةً، وبالخشنة تارةً. وأكتفي هنا على السيطرة الفكرية الخشنة بمثال واحد، لأستاذ الأدب الفرنسي “روبير فوريسون” (وهو يشبه عبد الوهاب المسيري عندنا؛ حيث هو الآخر مدرس أدب، تفرغ لدراسة الصهيونية)، وكتبه ممنوعة في أوربا، ومحظور تداولها لأنها تفضح حقيقة الأكاذيب الصهيونية. يقول الكاتب “أمير العِمَري” في تقديم أحد كتبه: “إن معظم -إنْ لم تكن كل- كتب وكتابات روبير فوريسون ممنوعة في فرنسا، ومحظور تداولها في معظم الدول الأوربية (الديمقراطية)؛ طبقًا للقوانين المُقيِّدة لحرية البحث والتفكير في موضوع واحد فقط، يتعلق بجماعة بشرية صغيرة العدد نسبيًّا في العالم كله؛ هي الجماعة اليهودية، والموضوع المقصود هو موضوع “الهولوكوست”، أو الإبادة الجماعية التي تعرَّض لها اليهود، إبَّان الحقبة النازية في ألمانيا، قبل أكثر من نصف قرن”[5].

وأقصد بما سقتُهُ هنا؛ أنهم يعتبرون ما يجري جزءًا شديد الأهمية من خطتهم، إلى حد المغامرة بالصورة التي يحافظون عليها أشد المحافظة، مع توالي التنديد الشعبي الغربي بما يفعلون، في ظل عصر التواصل الاجتماعي وسيولة انتقال المعلومات. فهذا يؤكد على إصرارهم تحقيقَ التهجير بأي ثمن. ورغم أن هذه الخطوة بالنسبة للقراءة السياسية المعاصرة تمثل تقدمًا ضخمًا؛ فإنها من منظور عربي إسلامي محضُ تقدُّم؛ فكلُّ هذه الأرض عربية إسلامية، والكيان يريدها جميعًا، ويريد كسر الإسلام الذي هو أكبر أعدائه؛ بمُخطط الإرهاب وبغير الإرهاب (أقصد بمخطط الإرهاب أنه صنع هذا الغول القِيَمي الذي سمَّاه الإرهاب، ليحتوي به كامل البناء الإسلامي شيئًا فشيئًا). فالمُخطَّط مُخطَّط مُثابرة، مَن يعضُّ على يد الآخر حتى النفس الأخير.

كيف يسمح الله بكل هذه الشرور؟!

من الظواهر التي شاعتْ في هذه الأزمة الأخيرة؛ أنَّ بعضًا من المثقفين والعوام رفعوا شعار “ننتظر ردَّك يا الله”. وأنَّ كثيرًا أبدوا الاعتراض الشهير “كيف يسمح الله بكل هذه الشرور؟”، ومتى تماشينا مع هذه المقولة سنصل إلى الكفر الصريح: “كيف يكون الله موجودًا مع هذه الشرور؟”.

أما عن الشعار “ننتظر ردَّك يا الله” فقد يكون نتاج قلة الحيلة، وضعف الوسيلة من أناس ليس بيدهم شيء، لكنْ يجب أن نذكِّر أنفسنا بأمور سأوردها في آخر هذه الفقرة عن هذا الشعار. أما عن السؤال “كيف يسمح الله بكل هذه الشرور؟” فالأصل هنا أن نحرر فهم الدنيا في التصور الإسلامي؛ لنبين سوء هذا التصور.

وفي هذه المسألة خلط ضخم، ومغالطة شنيعة؛ فإن أصحابها السائلين ينسون أن الله هو مَن أرسل لهم هذا الظلم، اختبارًا وابتلاءً، ويغفلون ألَّا شيء في كون الله يقع دون إرادة الله ومشيئته. بل كأنَّهم في سؤالهم قد تصوَّروا لعبةً تسمى الدنيا، وضمُّوا الله إلى معسكر فيها، وكأن المعسكر الآخر (الشر) قد أتى وقام واقتدر أهلُهُ عليه دون علم أو إرادة من الله المُبدئ والمُعيد. وفي هذا من التقزيم لمقام الألوهية -والعياذ بالله- مما تصنعه حماقة الإنسان، وضغط اللحظة الراهنة عليه.

فالله هو خالق كل شيء، ومريد كل شيء، لا يحدث إلا ما أراد، ولا يقع إلا ما يشاء. ووقوع الضر على المؤمنين في حيز الدنيا؛ ليس إلا من مُجريات الاختبار الذي أخبرتنا العقيدة الإسلامية به، مثله مثل وقوع الخير وإسغاب النِّعَم على الإنسان. ولعل كامل هذا المعنى في قوله تعالى: {كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۗ وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً ۖ وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ} [الأنبياء: 35]. بل شدَّد القرآنُ التذكيرَ بالابتلاء بالمصائب والبلايا والفاجعات: {وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ (155) الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ} [البقرة: 155، 156]. وقال تعالى مُبينًا عن موقف مشابه لما نحن فيه: {وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فَأَخَذْنَاهُمْ بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ} [الأنعام: 42].

وهكذا نرى التصوُّر العَقَدِيَّ للبلايا والمحن في الإسلام واضحًا. فما الحياة الدنيا إلا اختبار، يبتلي الله فيها عباده جميعًا. وأقصد بعباده هنا العبودية القهرية لا الاختيارية، أيْ كل الناس، لا العباد المؤمنين وحسب. يُقلِّب عليهم أحوالَ الخير وأحوالَ الشر؛ أيامَ الرخاء وأيامَ الشدة؛ سنواتِ الازدهار، وسنواتِ الجدب. وكلُّ شخص في هذه الدنيا على تعاقب الأحوال بين الشدة والرخاء؛ مطلوب منه الإيمان بالله والعمل الصالح، اللذيْنِ جاءا مُقترنَيْنِ في آيات متكاثرة، منها إخباره -تعالى- عن يوم القيامة: {يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ لِيَوْمِ الْجَمْعِ ۖ ذَٰلِكَ يَوْمُ التَّغَابُنِ ۗ وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ وَيَعْمَلْ صَالِحًا يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۚ ذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ} [التغابن: 9].

ولم يسمح أصحاب هذا السؤال لعقلهم بامتداد التساؤل: ولِمَ لمْ يساعد الله النبي -وهو المُرسَل منه- وهو مضطهد داخل مكة، مُحاصَر بين أعداء له؟! ولِمَ ترك المؤمنين للمُشركين يفتنونهم قبل الهجرة؟ حتى قال تعالى: {إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِن بَعْدِ مَا فُتِنُوا ثُمَّ جَاهَدُوا وَصَبَرُوا إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ} [النحل: 110]؟ بل لِمَ لمْ يجعل الله الناس تصدِّق النبي وكلَّ نبي منذ بعثه {وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلَىٰ مَا كُذِّبُوا وَأُوذُوا حَتَّىٰ أَتَاهُمْ نَصْرُنَا} [الأنعام: 34]؟..

وكلُّ “لِمَ” تجرُّ لِمَ حتى النهاية؛ لأنه مبدأ مُغالِط. فالله لم يجعل الأرض جنةً، بل وعد مَن يؤمن ويعمل صالحًا بالجنة؛ والله لم يجعل مُجريات الدنيا آخر المطاف، بل أوَّلَه وعليها يُحاسب كلُّ امرئ. بل أبدى القرآن لومًا وتقريعًا لمَن سوَّى بين اختبار الله له وابتلائه إيَّاه وعذابات الدنيا {وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ فَإِذَا أُوذِيَ فِي اللَّهِ جَعَلَ فِتْنَةَ النَّاسِ كَعَذَابِ اللَّهِ} [العنكبوت: 10].

وقد ردَّ القرآن على هذا التصور الطفولي الخاطئ مراتٍ؛ منها قوله: {وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدَاهَا} [السجدة: 13]. بل ردَّ عليه بإجمال الحكمة منها {وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَى فَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ} [الأنعام: 35]. ولا أريد الإطالة، ولسنا في مدوَّنة عقديَّة؛ لكنْ بقي أن أقول (وهو ما يتعلق بأصحاب الشعار الأول): إن رؤية الإسلام للدنيا عامة شاملة، أراد الله بها خلافة الإنسان ليُقيم أمانته على الأرض. وكلُّ امرئ مُطالَب بالإيمان، وكلُّ امرئ مُطالَب بالعمل الصالح. فأمَّا مَن استُشهِدَ دون ماله أو عرضه أو أرضه على دين الله؛ فما أرى إلا أنه أحسن غاية الإحسان حتى مماته، وأنها أفضل ميتة أكرم الله بها أهلها. لكنَّ الإشكال في كلٍّ منا؛ فكلٌّ منا ما زال يحيا ويُختَبَر في هذا الموقف العصيب الذي نشهده، وليحرص كلٌّ منا على أن يُخلِص لجماعة المؤمنين، ويهتمّ بهم غاية الاهتمام، وأن يقدم لهم أقصى ما يستطيع وما يكون في مقدوره.

ولنستمع -جميعًا- إلى وصية الرجل الصالح الذي آمن من قوم فرعون، وهو يُلخّص المشهد الكلي: {وَقَالَ الَّذِي آمَنَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُونِ أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشَادِ (38) يَا قَوْمِ إِنَّمَا هَٰذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا مَتَاعٌ وَإِنَّ الْآخِرَةَ هِيَ دَارُ الْقَرَارِ (39) مَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً فَلَا يُجْزَىٰ إِلَّا مِثْلَهَا ۖ وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَٰئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيهَا بِغَيْرِ حِسَابٍ} [غافر: 38- 40].

المنافقون ودرس الامتحان والثبات

كنتُ في صغري أحب وأستلطف الآيات التي تتناول الكافرين صراحةً، أو المؤمنين صراحةً؛ لكنني كنت غافلًا عن آيات كثيرة في القرآن الكريم تتناول فئة المنافقين، كنت أعجب لِمَ بسط القرآن القول في المنافقين وفي صفة النفاق خاصةً، في أمة الإسلام وأمم سابقة. لكنني حينما كبرت عرفت السبب واضحًا في دنياي. وفي هذه المحنة نشهد الحكمة من آيات النفاق العديدة في القرآن؛ فلا صوت يعلو فوق صوت النفاق الخبيث في هذا الاختبار.

كنت وأنا صغير أعجب؛ لِمَ يدعو القرآنُ لإخراج هذه الفئة من القتال في أوقات اشتداد المحنة وأُزُوف القتال {لَوْ خَرَجُوا فِيكُم مَّا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالًا وَلَأَوْضَعُوا خِلَالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ} [التوبة: 47]. أليس استكثار العدد أولى؟ -هكذا فكرت وأنا صغير-. لكنني اكتشفت السبب في كبري.

يا الله! يا لها من كاشفة فاضحة تلك الاختبارات التي يُؤذن الله بابتلائنا بها -كما فهمنا سويًّا أعلاه!-وسبحان مُمحِّص القلوب بأيدي المواقف! فما بين “ولي أمرٍ” أمانتُهُ مَعقودة بالتحرُّك؛ فإذا به يتثابط في القيام بدوره، ليظهر وكأنَّ الموقف هو الذي ألجمه {وَٱللَّهُ يَشۡهَدُ إِنَّ ٱلۡمُنَٰفِقِينَ لَكَٰذِبُونَ} [المنافقون: 1]. وبين “ولي رأيٍ” أمانته في توعية الناس؛ فإذا به قد أضلَّ الناس، وسعى فيهم سعي السوء، يشوه المناضلين المنافحين القائمين بحق الله، وهُم في أقسى الظروف وأشظف الأحوال. ولنذكر تحذير القرآن منهم {وَإِذَا رَأَيۡتَهُمۡ تُعۡجِبُكَ أَجۡسَامُهُمۡۖ وَإِن يَقُولُواْ تَسۡمَعۡ لِقَوۡلِهِمۡۖ كَأَنَّهُمۡ خُشُبٞ مُّسَنَّدَةٞۖ يَحۡسَبُونَ كُلَّ صَيۡحَةٍ عَلَيۡهِمۡۚ هُمُ ٱلۡعَدُوُّ فَٱحۡذَرۡهُمۡۚ قَٰتَلَهُمُ ٱللَّهُۖ أَنَّىٰ يُؤۡفَكُونَ} [المنافقون: 4].

فإن الهدى هدى الله، والحق أبلج واضح. وإن هاتين الفئتين من أُولي الأمر وأُولي الرأي المنافقين رسبوا في اختبارهم، فلا ترسب معهم. وادعُ بدعاء الرسول ﷺ أن يُميتك الله على الإيمان؛ فقد كان يدعو “يا مُقلِّبَ القلوب ثبِّتْ قلبي على دينك”. وجاء في القرآن تنبيه على هذا {رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً ۚ إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ} [آل عمران: 8].

مُفارقة صحة الإسلام وانتكاس أهله

من المفارقات العجيبة في هذا الدين، أنه ينتصر في كل حال، ويتأكد في كل موقف. كما قال الله: {سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ} [فصلت: 53]. ومن أعجب دلائل صحة الإسلام؛ دليل سُفُول حال أهله المُنتسبين له على حرفٍ، آخر الزمان، وهو حديث تداعي الأمم الشهير. (يُوشِكُ الأممُ أن تداعَى عليكم كما تداعَى الأكَلةُ إلى قصعتِها. فقال قائلٌ: ومن قلَّةٍ نحن يومئذٍ؟ قال: بل أنتم يومئذٍ كثيرٌ، ولكنَّكم غُثاءٌ كغُثاءِ السَّيلِ. ولينزِعنَّ اللهُ من صدورِ عدوِّكم المهابةَ منكم، وليقذِفَنَّ اللهُ في قلوبِكم الوهْنَ. فقال قائلٌ: يا رسولَ اللهِ! وما الوهْنُ؟ قال: حُبُّ الدُّنيا وكراهيةُ الموتِ) [حديث صحيح، أخرجه أبو داود في السنن].

فكأن المشهد قد حُشد حشدًا، ووُصف وصفًا ما أدَّقَه وأبلغه، في هذه الكلمة من جوامع كَلِم الرسول ﷺ. وأعيد التنبيه لمَن يتداولون الحديث أن المقصود من الحديث ليس الاستسلام، والقعود عن النهوض، وتثبيط الهمم؛ بل العكس هو الصحيح بمفهوم المُخالفة. فالمطلوب هو الفرار والخلاص -الفردي والجماعي- من هذه الحال. عملًا بالحديث -وحديث بحديث- (إنْ قامت الساعة وبيد أحدكم فسيلة، فإن استطاع ألّا يقوم حتى يغرسها فليفعل) [أخرجه البخاري في الأدب المفرد]. وهذا حديث آخر يلخِّص الحل الفرديّ: (احرصْ على ما ينفعك، واستعنْ بالله ولا تعجزنَّ) [أخرجه مسلم في الصحيح]. فليحرص كلٌّ على عمل الصحيح؛ مهما رأى من مُخالفةٍ له في هذا العصر، وليحرص كلٌّ على كلِّ ما يقدر عليه من عمل.

ولعلي هنا أستحضر مثالًا على الحديثَيْن الأخيرين؛ معركةً -وهي معركة فردية لا جماعية- هي المقاطعة الاقتصادية. التي قامت بها الشعوب العربية؛ بعدما رأت تقاعُس أولياء الأمر عن دورهم، وازورارهم عن أهل النضال؛ فما كان منهم إلا أنْ قدَّمُوا أقل ما بأيديهم، بالعزوف التام عن كل منتجات الأعداء (بالقطع وجود هذه المنتجات وسماحنا بأولويتها، وتقاعسنا عن الإنتاج ذنب يقع على من بيده الأمر). وقد أحدث هذا الخلاص الفرديّ الذي رآه الأفراد واستحسنوه بالغَ الأثر.

تفاءلوا بالخير

وفي النهاية، أربط على قلبي وقلوب كل المؤمنين بالتذكير أن الله هو المُبدئ والمُعيد، وأنه وارث الأرض ومَن عليها، وأن التفاؤل واجب من استقراء النصوص الشرعية. ومنه حديث (عَجَبًا لأَمْرِ المُؤْمِنِ، إنَّ أمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ، وليسَ ذاكَ لأَحَدٍ إلَّا لِلْمُؤْمِنِ؛ إنْ أصابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ، فَكانَ خَيْرًا له، وإنْ أصابَتْهُ ضَرَّاءُ، صَبَرَ فَكانَ خَيْرًا له) [أخرجه أحمد في المسند ومسلم في الصحيح بلفظ آخر]. ووصلًا بالكلام أعلاه عن مشكلة الشر؛ نجد أن هذا الشر -من جهة ومن نظرة معينة- أظهر منا وفينا التفافًا حول شئون هذه الأمة، واستعدادًا خالصًا عند الكثيرين للتضحية بالمال -كاملًا في مواقف-، أو الدم، أو بما يحتاج له أخوه، وأنه عدَّلَ من سلوكنا وقوَّم من أحوالنا -ولو جزئيًّا-، وأنه أرانا الابتلاء في درجة قاسية ليُشهدنا أن مشكلاتنا الشخصية محض هراء، وأنه أرانا المنافقين منا لنميزهم عن الصالحين الصادقين، ولنستعيذ بالله أن نكون منهم، وأنه كان فرصةً للكشف عن ازدواجية الحاكمية الغربية في معاييرهم، وفرصةً لانتشار الوعي بين شعوب العالم الغربي عن حقيقة الصهيونية، وأنه دفع ملايين الغربيين للتظاهر من أجل القضية، وأنه كسر صورةً ظل اليهود محتفظين بها، مُحافظين عليها أمام العالم.

فهذا كون الله أمامنا، يُصرِّفه الله أنَّى شاء، ويرينا من آياته العجب، ويعلمنا أننا قاصرون عن إدراك الحكمة في كل ما نرى من تصاريف الدنيا. فسبحان الحكيم المُتعالي المُدبِّر!

---

[1] لنقاش أوسع في هذا الجانب، راجع مقالًا لي على الشبكة، بعنوان “هل فلسطين قضية الفلسطينيين وحدهم.. نقاش عقلي”.

[2] في مسألة النصوص الدينية اليهودية راجع مقالًا لي على الشبكة، بعنوان “انتفاضة الأقصى وأسفار اليهود الدينية”. وفي مسألة القضية الفلسطينية وعلاقتها بالعقيدة، راجع مقالي بعنوان “فلسطين قضية عقيدة إسلامية.. الأدلة والنقاشات”.

[3] الفيلم متاح على موقع “يوتيوب”، على أجزاء. وهو من إنتاج الجزيرة الوثائقية. راجع أيضًا مقالي عن الفيلم بعنوان “طريق سيدي.. كيف احتلت فلسطين بدقة”؛ وقد لخصت فيه مراحل احتلال فلسطين.

[4] انظر مثالًا واحدًا على هذه الأفلام في مقالي “جوجو أرنب .. فن الدعاية اليهودية”.

[5] كتابات في المراجعة التاريخية، أكذوبة المحرقة اليهودية، روبير فوريسون، من تقديم الأستاذ أمير العمري. روافد للنشر والتوزيع، ط1، 2017م. والكتاب متوفر على الشبكة للمراجعة والكشف عن الفضائح.

عندما نتحدث عن خصوصية الهُوية الإسلامية وما تحويه من ركائز تُشكِّلها مثل الدين والثقافة واللغة وغيرهم، فإننا نتوقع -بداهةً- أنّنا نمتلك علومًا إنسانية منبثقة من هذه الركائز وناتجة عن امتزاجها، إذ إنّ أثر مكونات الهوية في أي أمة يجعل لأفرادها ومجتمعها سمات متمايزة عن غيرها، وهذا لا يتنافى مع وجود تشابك مع مجتمعات أخرى بسبب المشترك الإنساني لكل الحضارات والاعتلاج الحاصل بينهم، ولكننا لا نجد حتى الآن منهجًا متمايزًا ناضجًا وليد مجتمعاتنا، واصفًا لها وهو ناظرًا إليها بعينها لا بعيونٍ أجنبية عنه.

لذا سنعرض نموذجًا في هذا المقال يُبلّور هذه الإشكالية ويوضح مدى عمقها، ولعلنا نرى قريبًا بإذن الله مناهج ناضجة نابعة من مجتمعاتنا.

مقدمات واحدة.. نتائج مختلفة!

في القرن الماضي وأثناء الحروب التي وقعت في منطقتنا العربية، تعرضت إحدى المدن لمخاطر كبيرة بسبب الحرب، فتم تهجير أهلها قسرًا إلى مدن أخرى أكثر أمانًا، وبعد سنوات من المعركة، هدأت المدينة وعادت إلى السكون، ولكن معظم أهلها الأصليين آثروا البقاء في المدن الأخرى بعدما تدبرّوا حياتهم فيها واستقروا.

وقامت الدولة بإعادة إعمار هذه المدينة، وبسبب تميزها الجغرافي وكثرة الموارد فيها؛ تحولت إلى مدينة صناعية بامتياز؛ مما شجع الكثير من الشباب على الانتقال إليها في هجرة عكسية من مدنهم، وبنوا حياتهم فيها وجاؤوا بزوجاتهم ليستقروا ويكملوا حياتهم في هذه المدينة. وإذا توقفنا عند هذه النقطة في رصد التغيُّرات التي حصلت في هذه المدينة جرّاء الحرب وحاولنا تحليل طبيعتها وطبيعة من يعيشون فيها، سنجد بعض المعطيات تؤول إلى بعض النتائج.

أما المعطيات، منها:

١- مجتمع نووي، فغالب الأفراد انتقلوا دون عوائلهم وبالتالي فإن أسرهم مقتصرة على الزوجين والأبناء.

٢- مجتمع صناعي، فالمسار الاقتصادي الغالب في هذه المدينة هو الصناعة والإنتاج.

٣- تجمعات سكنية متباعدة بسبب طبيعة توزيع الشركات والمصانع في المدينة.

وأما النتائج المتوقَعة من هذه المعطيات تتمثل في:

١- إن التباعد السكني والأسر النووية يحفز على الانعزال الاجتماعي ويصعب التواصل بين الأفراد، مما يعزز من جنوح النزعة الفردانية في هذا المجتمع والتمحور حول الذات، وتقلص المروءة في هذا المجتمع.

٢- طبيعة النشاط الصناعي يعطي طابعًا ماديًا تعاقديًا لهذا المجتمع، حيث إنّ النظام الرأسمالي هو المهيمن على هذه الشركات، مما يدفع إلى الإنتاج المادي المحض بغض النظر عن أي اعتبارات أخرى.

ولكننا عندما ننظر إلى هذه المدينة ونرصد المخرجات الإنسانية السكانية الناتجة عنها؛ سنلاحظ بجلاء قدرًا كبيرًا من المروءة والتشارك الاجتماعي بين أهلها بشكلٍ عام، وأن الحفاظ على الأطر الأخلاقية فيها جليٌ أكثر من مدن أخرى لا تملك هذا التنوع السكاني، وأن نسبة التدين فيها مرتفعة.

مما يجعلنا نتساءل: لماذا اختلفت النتائج رغم وحدة المقدمات؟ فلو كانت هذه المدينة في المجتمع الغربي لكانت المآلات المتوقَعة لهذه التركيبة الاجتماعية صحيحة تمامًا، وكذا متناغمة بشكل واضح مع فرضيات علم الاجتماع الذي نبع من مجتمعاتهم، ومع السمت العام للإنسان الأوروبي المعاصر، فهذه المقدمات عندما تندمج مع مجتمع نُظِم من هذا الفرد؛ سيؤول إلى هذه النتائج.

وهذا المشهد يفرض سؤالًا يجب أن ننتبه إليه: ما الذي جعل النتائج مختلفة؟

وقبل أن نجيب على هذا السؤال، يجب أن نذكر أنّ علم الاجتماع عندما يقوم بدراسة مجتمع بشري ويرصد الظواهر التي فيه ليصل إلى مصطلحات عامة ناظمة لهذه الظواهر يمكن القياس عليها والتصوُّر له من خلالها، علينا أن نعي أنّ هذه الظواهر -أو النتائج- ما هي إلا نتيجة امتزاج مقدماتٍ ما بمجموع أفراد هذا المجتمع، وبسبب التشارك الثقافي والديني والعرفي بين غالبية الأفراد؛ فإن غالب النِتاج الذي ينبثق عن هذا الامتزاج يكون على قدرٍ كبيرٍ من التشابه، أي أننا يمكن أن نعتبر أنّ التركيبة النفسية للأفراد تُمَّثِّل الوعاء الذي يُشكِّل هذه المقدمات ويعطيها طابعًا معينًا، مما يعني أنّ تلك المقدمات لا تؤول بالضرورة إلى نفس النتائج أو أنها تتمظهر بشكلٍ أحادي في كل زمان ومكان، بل تدخل في وعاء المجموع البشري لهذا المجتمع بخصوصيته فتخرج شبيهة لهذا الوعاء.

لذا فقد كان التباين الكبير في التركيبة النفسية لمجموع أفراد مجتمعاتنا عن المجتمع الأوروبي سببًا مركزيًا في خروج نتائج مختلفة تمامًا، إذ إنّ الإطار الديني والأخلاقي العام جعل مقدمات الغربة والانفصال عن العائلة الممتدة حافزًا لسد هذا الشعور عند النفس والآخر، وبشكلٍ غير مُعلَن عمل الجميع على مؤازرة الآخر وتلقي ذات الدعم منه والسير في حوائجه، وكذا الإطار الأخلاقي الذي يشجع على المروءات وأصحابها كان عاملًا ممتازًا في حدوث تلك النتائج، وكذا القيم التي حث عليها الإسلام كالإحسان إلى الجار وإكرام الضيف ومعايدة المريض واتباع الجنائز وصلاة الجماعة وغير ذلك من السمات الأخلاقية الاجتماعية في الإسلام التي تعزز من الروابط الاجتماعية.

وكذا كسرت قيم الرحمة والكرم وفضل الصدقة والحث على العطاء من الطابع المادي الرأسمالي، فكان العمل في تلك الشركات والمصانع من باب تحصيل الرزق دون الانغماس في المحركات الفكرية خصوصًا في الصناعات الإنتاجية الكبرى.

لذا فإنّنا ندرك من خلال التعريج على هذا النموذج أنّ استيراد العلوم الإنسانية من أمة أخرى وإنزالها على واقعنا يعني تمامًا أننا نطمس أوعيتنا المتمايزة، فبدلًا من دراسة المقدمات الخاصة بنا، ودراسة التركيبة النفسية لمجموع أفراد مجتمعاتنا لنخرج بنتائج ندرك من خلالها شكل الوعاء الخاص بنا الذي يمكننا تفسير معظم ظواهرنا الاجتماعية من خلاله، نذهب ونأخذ نتائج خرجت من وعاء مغاير لنا تمامًا، ناتجٌ عن مقدمات متباينة، ممتزجة مع نفسيات أفراد لها خلفيات ثقافية وأخلاقية ودينية مغايرة لنا!

هل تكمن المشكلة فقط في القراءة الخاطئة لمجتمعنا؟

إنّ إشكالية القراءة الخاطئة لمجتمعنا وإنزال نتاج مجتمع آخر عليه هو جانب من جوانب الإشكاليات التي تواجه هذا الموضوع، حيث إنّ الأمر أحيانا لا يتوقف عند هذا الحد، بل يتعداه ليجعل من هذه “القراءة” والتوصيف نتائجَ يُتعامل معها كحقائق علمية مطلقة يبني عليها رؤى أخرى، فالحاصل أنه يُنظِّر حول مجتمع لا وجود له في واقعه، بل منبثق عن امتداد ذهني أوروبي.

كيف يمكننا أنّ نُنضِج مناهجنا الإنسانية الخاصة؟

بدايةً وقبل الحديث عن الخطوط العريضة التي يمكن أن تفيد في هذا الصدد، يجب أن نذكر أنّ واحدًا من أهم مؤسسي علم الاجتماع هو العالم المسلم ابن خلدون في مقدمته البديعة، والتي وضع فيها أسس البحث الاجتماعي التحليلي المنهجي للمجتمع، وربط بين عناصره، وسبر مراحله، مما يعني أنّ لنا جذورًا عميقة ضاربة في هذا العلم وتاريخه، والسهم الأول فيه خرج من قوسنا، فعندما نستحضر هذا الملمح التاريخي لهذا العلم؛ تُنزَع من صدورنا هيبة خوض غمار هذا الحقل، وتعيد إلينا الثقة في القدرة على إنتاج مناهج إنسانية متناغمة مع مجتمعاتنا، وابتكار وصك المصطلحات التي تصفنا بدقة، مستوعبة الصورة الكاملة المتمثلة في المقدمات الممتزجة بمجموع نفوس الأفراد ومنعكسة على الواقع الاجتماعي، لذا نقول إنّ أولى الخطوات التي نسلك بها هذا الطريق هي استعادة الثقة في العقل المسلم الذي يستطيع أن يلاحظ ويحلل، وينتج أفكارًا، ويصك مصطلحات، ولا يكون مرتهن الفكر لثقافات ذات واقع إنساني مهترئ، ولا يشعر بالوصاية الفكرية للمناهج الغربية، بل يتعامل معها تعامل الباحث المنصف مع أي منتج فكري يصل إليه، فإنه يزنه ويقيمه تبعًا لمرجعية الوحي التي ينطلق منها، يأخذ ما ينتفع به ولا يتعارض مع مرجعيته، ويرد ما تعارض مع أصوله أو طبيعة مجتمعه.

أما الخطوة الثانية فتتمثل في قراءة المجتمع قراءة شمولية متجردة من قوالب أو فرضيات مسبقة تؤدلج تلك القراءة، فيتم استيعاب كافة المقدمات التاريخية والإرهاصات الاجتماعية والثقافية والسياسية والاقتصادية التي شكلت الواقع الاجتماعي، وكذا دراسة المقدمات المتمثلة في الأطر الدينية والأخلاقية والعُرفية التي أثرت في التشكيل النفسي لمجموع الأفراد، وكذا التباين الجغرافي الواقع في بلادنا ومدى تأثيره على طبيعة سكانه ونشاطهم الاقتصادي، وهناك العديد من الدراسات التي دارت حول موضوعات منتمية لهذا الحقل البحثي يمكن توظيفها والاستفادة منها لبلورة هذا المشروع.

أما الخطوة الثالثة تتوجه نحو الإنتاج المنهجي الذاتي، وذلك عن طريق ملاحظة وتحليل نِتاج المرحلة الثانية، ومن ثَمّ معرفة الخصائص الاجتماعية لمجتمعاتنا وما يميزها، وكذا طريقة التواصل الاجتماعي بين الأفراد، والأنماط المتكررة فيه، مما يُمكّننا من صك المصطلحات الخاصة بنا والناظمة لطبيعة مجتمعاتنا، ثم صياغة مناهج اجتماعية متكاملة تكون حقًا من جذورها نابتة من أرضيتنا وطبيعتنا وخصوصيتنا.

هل يمكن استصلاح (أسلمة) علم الاجتماع ليناسب مجتمعاتنا العربية والإسلامية؟

يمكن القول بأن “استصلاح” هذه العلوم بإضفاء غطاء إسلامي عليها سيحدث إشكالًا جديدًا، لأن الأمر _كما ذكرت آنفًا_ متعلق بالأسس التي بُني عليها هذا العلم، فمساحة الاستفادة من المناهج الغربية _أو الأجنبية عمومًا_ في العلوم الإنسانية أضيق من العلوم التجريبية، لأن مناط بحثها هو الإنسان الذي تتباين طبائعه من ثقافة إلى أخرى، ولأنها علوم لها قدر كبير من الخصوصية مبنية على طبيعة كل مجتمع وما يحويه من دين وثقافة وتاريخ، وتمتلك قابلية عالية للتأثر بالأفكار والفلسفات المختلفة بل والاندماج في قوالبها أحايين كثيرة، لذا فمن غير المعقول اعتبار أنّ إعادة صياغة بعض المصطلحات أو إضفاء ألفاظ من حاضنتنا الثقافية سيكون كافيًا لجعل هذه المناهج والفرضيات ملائمة لنا، ويبقى هناك مشترك إنساني عام يحوي جوانب يمكن الإفادة منها، وتكون تلك الإفادة بعد ترسيخ القواعد الخاصة بمجتمعاتنا، فلا يتحول الأمر من تنوع وتواصل حضاري إلى ذوبان حضاري، فيمكن الاطلاع على علم الاجتماع الغربي وتتبع تطوره التاريخي للاستفادة من التجربة وبعض المشتركات الإنسانية العامة كما ذكرنا، لكن يجب أن يكون علم الاجتماع الإسلامي منبثق عن مجتمعنا، نابعٌ أصالةً منه.

أسأل الله أن يبلغ هذه الأمة رشدها.

أستهل هذا المقال بالتساؤل: لماذا نتحدث عن الامتلاء النفسي والفراغ النفسي؟ يصف أحدهم حالنا بأننا مثل الكراسي الهزازة نتحرك كثيراً.. إلا أن هذه الحركة ثابتة في مكاننا. إضافة إلى أن هناك تغيرًا ملحوظًا في نوعية الحالات النفسية التي ترد للعيادات وللمختصين، وتغير واضح في نوع الشكوى التي يعبر عنها الناس من غير المراجعين.

هذا التغير كان من اضطرابات نفسية تقليدية محددة كالاكتئاب والوسواس والخوف المرضي مثلاً إلى شكاوى عائمة غير واضحة المعالم، إلا أن محورها هو: فقدان الأنا، والشعور بالفراغ، والركود والتشتت، والافتقار إلى هدف أو خسران الاحترام الذاتي[1].

وفي الغالب فإن أعراض هذه الشكوى مجملة في ثلاث جوانب، بدءًا من مستوى المعنى، ثم المستوى المعرفي، ثم المستوى الشعوري.

المشاعر كدليل

أَمَّا أَنت
فالمرآةُ قد خَذَلَتْكَ
أنْتَ… ولَسْتَ أنتَ، تقولُ:
(أَين تركت وجهي؟)
ثم تبحثُ عن شعورك، خارج الأشياءِ
بين سعادةٍ تبكي وإحْبَاطٍ يُقَهْقِهُ[2]

في الغالب فإن المشاعر هي المفتاح الذي يدرك الإنسان من خلاله أن ثمة خطباً ما، وأنه يشعر بالفراغ أو الخواء. وهو قد يسلك أحد المسلكين الشعوريين: إما الغرق أو تسطيح المشاعر. فإما أن يشعر بأن هناك كثافة مشاعرية من حيث عدد المشاعر التي تعتريه وثقل محتواها، فهو غير قادر على التعامل مع هذه الكثافة الشعورية لأنها تتجاوز قدرته النفسية المتخيلة أو ما يعرف بـ (شعور الغرق). أو أن يشعر بخلو الإحساس وأنه غير قادر على الشعور بشيء، فهو عاجز عن الإحساس بالفرح حقيقة وعيش الحزن حقيقة وهو ما يعرف بـ(تسطيح المشاعر).

وإن أردنا فهم سبب هتين الحالتين فلا بد من تحليل طبيعة أهم العوامل التي تلعب دوراً كبيراً في حياتنا وتداخلت مع كثير من لحظاتنا الشخصية وهي منصات التواصل الاجتماعي.

مدخلات كثيرة ومشاعر متداخلة

عرض الأخبار والأحداث في منصات التواصل الاجتماعي يكون متداخلاً، فلا نجد منصة خاصة بأخبار الحزن فقط وأخرى بأخبار سعيدة فقط، فلا يمكن أن تكون الصفحة الرئيسية التي نقلب فيها الأخبار لأي منصة متناسقة ومتناغمة في مضمونها فهي تحوي الخبر حزين الذي يتبعه الخبر المضحك، يتبعه خبر كارثة في أقصى الأرض، ثم تتبعه نكتة.. وبالتالي فإن المدخلات إضافة لكثرتها فإنها ذات مضمون شعوري متداخل لا يعطي القارئ فرصة بأن يدرك شعوره تماماً أو يقف عند مقاصده وأبعاده.

 إن القارئ لا يعيش إلا لحظة من لحظات استهلاك الصورة ويتجاوزها بعد ذلك نحو البحث عن موضوع آخر للاستهلاك الحسي؛ ومن ثم فقدنا الصلة مع مشاعرنا وتكونت فجوة بيننا وبينها وبين ذواتنا، لأن مشاعرنا هي أهم ما يدلّنا ويقربنا من أنفسنا ويعرّفنا بها، فهي تشير لنا إلى ما نحب وما نكره، وتحديد أولوياتنا ومبادئنا وقيمنا ودوافعنا.

 

مدخلات كثيرة ومشاعر مستهلَكة

هناك مصطلح يسمى استهلاك المشاعر أو تعب التعاطف (Compassion Fatigue)[3] وهي ظاهرة نفسية شائعة يصبح فيها الفرد مخدرًا للحوادث المأساوية نتيجة رؤيته بشكل متكرر. ومع تعدد الصدمات المعروضة والأحداث المأساوية وتكرار صورها على المتصفح عبر منصات التواصل الاجتماعي تصبح مشاعره مستهلكةً، ويبدأ بممارسات انطوائية غريبة؛ في محاولة منه الحفاظ على ما تبقى من رصيد مشاعره. فغدت الصورة مجرد موضوع للرؤية والتفاعل الحسي المحدود في الزمان والمكان، فانقطع الرابط الذي يوصلها بالعقل والضمير. وخلقت ثقافة تطبيع المأساة أو الكارثة حيث إنها لا تؤثر بالدرجة الكافية على الحالة الشعورية لمن يتلقى خبرها، وإن تأثر فقد يستبعدها عن نفسه ويستبعد علاقتها مع مساحته الشخصية.

المعرفة كأساس.. معرفتنا عن ذواتنا وعن العالم

لنبدأ بهذا السؤال: بأي معيار يمكن أن أعرف نفسي؟

إن معرفتنا لذواتنا وبناؤنا لقيمتها لا بد أن يعتمد على مرجعية ما، وهذه المرجعية قد تكون معايير الآخرين وقد تكون فكرة خارجية كالدين، ولا يمكن للإنسان أن يكون معياراً لنفسه، وكذلك لا يمكنه ألا يمتلك معياراً البتة، فبهذه الحالة سيُفرَض عليه المعيار فرضاً دون أن يدري، كما هو الحال في السابق، حيث كان معيار الآخرين قديماً متعلقاً بالنسب، وقد سعى الإسلام لتغييره إلى معيار العلم والعمل الصالح بدلاً من النسب. فقال رسول الله ﷺ: (مَن سلَك طريقًا يطلُبُ فيه عِلمًا سهَّل اللهُ له به طريقًا مِن طُرقِ الجنَّةِ ومَن أبطَأ به عمَلُه لَمْ يُسرِعْ به نسَبُه) [صحيح ابن حبان]. فصار المعيار الديني هو من يحدد مفاهيم النجاح والفوز والفلاح وبالمقابل الخسران والإفلاس. وقال ﷺ: (إن المفلس من أمتي من يأتي يوم القيامة بصلاة وصيام وزكاة، ويأتي وقد شتم هذا، وَقَذَفَ هذا، وأكل مال هذا، وسَفَكَ دم هذا، وضرب هذا) [صحيح مسلم].

إلا أن العمل بمفهومه الحديث مرتبط بالرأسمالية والثقافة الاستهلاكية، وقد صار مؤخراً هو المعيار العام الذي يعد مرجعاً لقياس الأمور ووزنها. ومفهوم العمل هنا مرتبط بالإنتاج الاقتصادي. وبناء على ذلك فإن معرفة الذات تقزّمت لتعرَف بناء على المهنة أو الوظيفة وكذلك الشهادات الأكاديمية. وأصبحت مصطلحات مثل الإنجاز والنجاح والفشل والسعادة مفاهيم مطلقة، بمعنى أنها صارت تعني معنى موحداً لدى الجميع، فمن لم يلتزم به فاته خير كثير.

منصات التواصل الاجتماعي ونظرية المقارنة

تحدت ليون فستنغر صاحب نظرية المقارنة الاجتماعية[4] عن تعريف الشخص لذاته وبنائه لقيمته، وأشار إلى أن البشر لا يستطيعون تعريف أنفسهم بشكل جوهري أو مستقل، بل بناء على المقارنة بشخص آخر. وعندما يتعلق الأمر بالمسائل الكبرى المتعلقة بالهوية والذات، فالفرد بحاجة إلى النظر إلى أشخاص آخرين. وهنا فإن منصّات التواصل الاجتماعي كثفت مبدأ تقييم الذات من خلال الآخرين. ويمكن تسمية ما تقوم به هذه المنصات بأنه تعريض للذات وانكشافها على تجارب الآخرين. وبالتالي فإن الذات الفردية تقيم تقدمها وسعادتها وجمالها بناء على ما تراه لدى الآخرين. وهذا يزيد مشاعرها بالتذبذب وعدم الرضا وعدم الوصول، فالمعيار بحد ذاته متذبذب ومتغير.

في سياقات غير دقيقة.. كيف شاعت اللغة النفسية؟

قد يلاحظ السامع لطريقة التعبير عن المشاكل والضغوط التي يواجهها الناس في هذا العصر أنها مختلفة عن الطريقة التي اعتادها الناس قبل عدة عقود قليلة من الزمن. حيث شاعت بعض المصطلحات النفسية بين الناس غير المختصين وصارت أكثر استخداماً للتعبير عن المشاعر والخبرات الشخصية.

تكمن المشكلة في أن هذا الاستخدام ليس بالضرورة أن يكون دقيقاً أو مناسباً للسياق الذي يتم استخدامها فيه، فاتسمت بالتبسيط المخل.

مثال على ذلك كلمة (الصدمة)، فهي في كثير من الأحيان تستخدم للتعبير عن المرور بضغوطات معينة. وبالمقابل فثمة قاعدة دقيقة تقرر بأن المرور بصدمة يعني المرور بضغط، لكن المرور بضغط لا يعني بالضرورة المرور بصدمة نفسية.

وكذلك مصطلح الاكتئاب الذي صار يستخدَم مرادفًا لمشاعر الحزن. وفي هذا السياق فإن العديد من الأبحاث النفسية توضح أن هناك علاقة مهمة بين اللغة التي نستخدمها والمشاعر التي نطورها، والطريقة التي نتعامل بها مع مشاعرنا أيضًا.

فاستخدام المربّين لمصطلحات شعورية متعددة مع الأطفال -مثلاً- يتنبأ بالقدرة على فهم المشاعر وقدرات التنظيم الذاتي في مرحلة الطفولة اللاحقة[5].

وفي بحث آخر أجري على أشخاص في مرحلة الرشد، تبين أن استخدام كلمات متعددة للتعبير عن مشاعر مختلفة يغير من طريقة إدراك المشاعر، من طريقة التعامل معها وحتى من طريقة تفاعل الدماغ معها[6].

آثار حملة نزع الوصمة الاجتماعية

الكثير منا سمع في الفترة الأخيرة بمفهوم الوصمة Stigma وهي نظرة المجتمع السلبية لمن يقوم بمراجعة طبيب نفسي أو يعاني من اضطراب نفسي. وشهدت الفترة الأخيرة حملة علمية واجتماعية لنزع هذه الوصمة وجعل الاضطراب النفسي أمراً طبيعياً -فاشتهرت جملة المرض النفسي مثل المرض العضوي- ومراجعة الطبيب النفسي أمراً متقبلاً. وقد أفرزت هذه الحملة عدداً من النتائج والآثار الأخرى، فبالطريق لنزع الوصمة توسعت دائرة اللاسواء وضاقت دائرة السواء. فصار من الممكن أن يسوّق لبعض المشاكل الطبيعية بأنها اضطراب نفسي قد يفوق قدرة المرء وتستلزم مساعدة وتدخلًا خارجيًّا. وتم تجاهل قدرة الإنسان الطبيعية وآلياته الطبيعية (مثل الدعم الاجتماعي، ونمط الحياة اليومي كالرياضة والروتين والغذاء المناسب) أو ما يسمى بالاتزان الداخلي equilibrium الذي من خلاله يستطيع الإنسان أن يتكيف وأن يتجاوز المشاكل والصعوبات التي تواجهه.

معرفتي عن العالم.. بين الحياد والاستقطاب

نشر كتاب عام 2017 للكاتبة Jean Twenge كتاب مهم عنوانه (جيل التقنية: لماذا يكبر أطفال اليوم أقل ثورية وأكثر تسامحاً وأقل سعادة وغير مؤهلين لمرحلة الرشد)^[7]، والعنوان ذاتُه يعكس صفات يحملها جيل اليوم، خاصة طبيعة الآراء التي يتبنونها. فالتوجهات في العالم سلكت أحد مسارين: إما الحياد وإما الاستقطاب.

يقصد بالحياد أن الفرد أصبح أكثر ميلاً للانكفاء على قضاياه الشخصية فغابت قضايا الأمة الكبرى عن مخيلته وغابت معاني مثل النضال الحقوقي والصراع الطبقي والتدافع الأممي. وبرزت مفاهيم التنمية البشرية مثل تطوير الذات والتركيز على الطموحات الشخصية. فظهر التدين الفردي الذي أبعد عن ساحته الاهتمام بالمجتمع وقضاياه.

أما الاستقطاب فإن لمنصات التواصل الجتماعي مرة أخرى دوراً أساسياً في تشكيله. فالفرد على حسابه الشخصي على الفيسبوك مثلاً يستطيع تشكيل مجتمعه الذي يريد من خلال انتقاء جمهوره وأصدقائه واستبعاد أي رأي أو شخص لا يعجبه. وهكذا الآراء تتشابه على صفحة الأخبار الرئيسية التي يقلبها وهي بالأصل تشبه رأيه فيزيده تأكيداً. وقد يحصل تحيز معرفي يسمى Confirmation bias أي أن الإنسان يميل لتشكيل رأي موافق لرأي المجموعة التي هو فيها ليتجنب شعور النبذ ويشعر بالانتماء ولو كان هذا الرأي هو الأقل منطقياً وصواباً بالنسبة له.

المعنى .. منطلَقٌ وغايةٌ

مآل الفراغ الشعوري والمعرفي والنفسي هو أن يتحول إلى فراغ في الجواب على أسئلة وجودية ملحة تطرح نفسها على شكل ما الغاية من وجودي وما الغاية مما أفعل؟

وهنا حاول العالم الحديث أن يقدم الاستهلاك والترفيه كجواب حداثي للأجوبة الوجودية. فأهم شيء هو عيش اللحظة وعدم التفكير في المآل. فمثلاً صناعة السينما والفن عموماً عرفت الطريق لاستبدال الحاجة الروحية من الدين بأشياء أخرى تمنح نفس المتعة لكن بتحرر من القيود الدينية، لتأكيد فكرة العيش هنا والآن فقط.

وعلى مستوى أبسط من ذلك، ففقدان المعنى لا ينحصر فقط على الأسئلة الوجودية الكبرى بل تسلل للعلاقة الشخصية مع الأشياء والأشخاص. فقد يشعر الإنسان بإحساس الغربة حتى في بيته، وبشعور الوحدة حتى وهو بين أهله.

فإذا اقتلع الإنسان جذوره وجعل الآخرينَ معياره ونصب السعادة غايته فكأنه بلا منطلق وبلا مقصد، ومن كان كذلك فسيضل طريقه وستفقد حياته معناها {أفَمَن يَمْشِي مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ أَهْدَىٰ أَمَّن يَمْشِي سَوِيًّا عَلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ} [الملك: 22].

توصيات عملية

● لا تجعل انشغالك يفقدك مساحات التأمل الشخصية والمراجعة الذاتية. فهذه المساحات هي ما يشكل معرفتنا العميقة بذواتنا، يساعدنا على تحويل تجاربنا الفاشلة إلى حكم ودروس، وتعلمنا ليس فقط تقبل الألم والحزن وتطبيعه بل بأن ننظر إليه بأنه من أعمدة بناء الشخصية وبأنه يمنحنا فرصاً للتعلم والتطوير.

● تدرب على الصبر وألّا تتبع نفسك هواها. فما يجعل الإنسان إنساناً هو منطقة الدماغ الأمامية وما قبل الأمامية وهي المسوؤولة عن العمليات المعرفية العليا (التحكم بالسلوك، اتخاذ القرارات، التفكير بالعواقب..)، وبتدرّبنا على الصبر وحمل النفس على ما يفيدها ولو أنها لا ترغب فإننا بذلك نجعل هذه المنطقة الدماغية أكثر نشاطاً واتصالاً عصبياً، وكأننا بذلك نزيد إنسانيتنا.

● وكما قال رسول الله ﷺ: (إنما العلم بالتعلم وإنما الحلم بالتحلم) [أخرجه الخطيب البغدادي في التاريخ وصححه الألباني]. وكذلك قول الشافعي: “آفة المتعلم الملل وقلة صبره على الدرس والنظر، والملول لا يكون حافظاً، إنما يحفظ من دام درسه وكدّ فكره وسهر ليله لا من رفه نفسه”[8].

● اجعل منظورك لتعريف نفسك واسعاً. فلا تحصر تعريفك لنفسك بالمهنة والشهادة الأكاديمية مثلاً، بل أسس تعريفك لذاتك على قيمك ومبادئك وثوابتك، ماذا تحب وماذا تكره، إلى ماذا تسعى، وماذا تقدم، ما صفاتك وما موهبتك. لا تجعل من نفسك متماهية مع دور واحد فقط فتفقد نفسك عند فقد هذا الدور. من يقصر تعريفه على مهنته فسيواجه لاحقاً مشكلة التقاعد مثلاً، والأم التي تقصر تعريفها لنفسها بأولادها فستواجه مشاكل في التربية (تربيتهم كشخصيات مستقلة عنها، مشاكل عن دخولهم للمدرسة، عند دخولهم مشروع زواج).

● تذكر جوهر القصة كلها. فكما يقول المسيري “ما ننساه في حياتنا هو شيء لا ينبغي نسيانه فهو جوهر القصة بالأساس وهو ما يستند عليه العالم بأسره”[9]. {نسوا الله فأنساهم أنفسهم} [الحشر:19].

● ترجم المفاهيم التي يسوّق لها بأنها مطلقة (الإنجاز والنجاح والسعادة والفشل) حسب ظروفك وحسب معيارك.

● اصنع نظاماً يومياً يشكل لك معنى وكوّن علاقة شخصية لها معنى قيّم مع الأشياء من حولك (فنجان من القهوة، مكان للجلوس على الأريكة في بيتك..).

● أعط لنفسك فرصة لاستخدام الآليات النفسية التكيفية الطبيعية التي تمتلكها في التعامل مع الضغوط (أنشطة لتفريغ الضغط، دوائر الدعم الاجتماعي..).

● انتبه للغة التي تستخدمها في التعبير عمّا تمر به من مشاعر وتجارب.

● حافظ على الورد القرآني. وكن على يقين أن في وسائل التواصل الاجتماعي يحصل انكشاف للذات على تجارب الآخرين فتعيد تعريف ذاتها وبناء هويتها باتخاذها للآخرين معياراً. أما بالورد القرآني فإن هذا الانكشاف يحصل على معيار المنهج الرباني والمعايير القرآنية. وشتان بين تبنى هويته ويعرّف نفسه متمحوراً حول الآخرين الذين يتسمون بالتغير والتذبذب وبين من يكون القرآن والكلام الإلهي المطلق محوره في ذلك.

---

[1] معنى الحياة في العالم الحديث، عبد الله بن عبدالرحمن الوهيبي. 1441 ه، صفحة 9.

[2] من شعر محمود درويش

[3] https://www.psychologytoday.com/us/basics/compassion-fatigue

[4] Festinger, L. 1954. A theory of social comparison processes

[5] Shablack, H., & Lindquist, K. A. (2019). The role of language in emotional development. In Handbook of emotional development (pp. 451–478). Springer.

[6] Lindquist, K. A., Gendron, M., Satpute, A. B., & Lindquist, K. (2016). Language and emotion. Handbook of emotions (4th ed.). The Guilford Press.

[7] iGen: Why Today’s Super-Connected Kids Are Growing Up Less Rebellious, More Tolerant, Less Happy–and Completely Unprepared for Adulthood–and What That Means for the Rest of Us

[8] رواه الآجري في “جزء حكايات الشافعي” ( ص ٣٠ – ٣١ )

[9] محاضرة التيارات الفكرية المعاصرة وآثارها في الشرق المسلم، عبد الوهاب المسيري. https://www.youtube.com/watch?v=9XbP-3l2_H4&ab_channel=khotwacenter

إنّ السعي للخروج من الصراعات الفكرية البارزة على الساحة الآن لم يعد اختيارًا رفاهيًا يمكن الأخذ به أو تركه، بل هو ضرورة يجب أن تتحقق إذا أردنا أن نتوجه نحو البناء والنهوض الحضاري، إذ إنّه لا يُتصوَّر إمكان التحرك نحو النهضة وبلوغ مرحلة الرشد في خضم هذا التناحر الفكري والصراع الهدّام بين مختلف التيارات الفكرية.

لماذا تتحول بعض الأفكار إلى ساحة نزاع هدام؟

حتى نستطيع الوصول إلى مرحلة البناء في الأمة على المستوى الكلي، ونشرع في التحرك نحو حالة الرشد الحضاري، علينا أولًا إدراك طبيعة الأفكار التي هي أساس أي بناء، ومن اللطيف أن نجد قانونًا فيزيائيًا يستطيع تمثيل جزء كبير من هذه الطبيعة بدقةٍ وجلاء، حيث ينص القانون الثالث من قوانين نيوتن للحركة في الميكانيكا التقليدية، على أنّ القوى تنشأ دائمًا بشكل مزدوج، حيث يكون لكل فعل رد فعل مساوٍ له في المقدار ومعاكسٌ في الاتجاه، وتعيين إحدى القوتين بوصفها فعلًا والأخرى رد فعل، هو تعيين تبادلي حيث يمكن اعتبار أي من القوتين فعل في حالة اعتبار الأخرى رد فعل، والعكس صحيح.

ومن الممكن أن نرى تجليات هذا القانون ذاته في عالم بعض الأفكار والحركات الاجتماعية الناشئة عنها، فكثير من الأفكار تنشأ بشكل مزدوج أو بشكل فردي يُهَيكل الازدواجية مع الاتجاه المضاد، وتحدث هذه التبادلية في ردود الأفعال في الأفكار، والتي تتبلور وتتجسد في الحركات الاجتماعية الحاملة لها والمحركة لها كذلك، وطرفا النقيض هنا لا نعني بهما دائمًا وصف اليمين واليسار من ذات الفكرة، وإنما بشكل أوسع نقصد بهم الفكرة والفكرة الأخرى التي نتجت ردَّ فعل لها سواء كانت من جنسها أو لم تكن، مثل جنوح الفردانية بعد خيبة الأمل التي أصابت الناس جراء الحرب العالمية الثانية.

وهذا يدل على أنّ وجود حالة التصادم الفكري الاجتماعي مرتبطةٌ بنشوء فكرة خارج سياج المكونات الحضارية التي تتشكل على ضوء تمايز الهُوية عند كل أمة، لأنها ستؤول إلى تكوين فكرة مضادة، وتبدأ رحلة الصراع والتراشق بين الفكرتين، إذ من المستحيل أن يجتمعا أو يتفقا أو يتواجدا بسلام في مساحة واحدة، وإلا سنخرق أحد المبادئ العقلية الضرورية، وهو مبدأ عدم اجتماع النقيضين، -بالطبع نقصد هنا الأفكار التي تُمثل طرفي النقيض- وينشأ عن هذا المعترك عندما يتكرر في عدة أفكار تحديًا حقيقيًا لكل من أراد خوض غِمار هذا العالم، وهو الحفاظ على الموضوعية في ذات الوقت الذي تتنازعه فيه كافة القوى الفكرية المتضادة لتجرفه في تيارها، والحفاظ على حياة مبادئه من السحق في المنتصف بين معارك الأفكار المتناحرة.

بحثًا عن التوازن

بالرغم من وجود هذا المعترك الفكري، إلا أنّ هناك حالة من التوازن يمكن أن تحصل ولو على مستوى الصراع، وتتحقق هذه الحالة بتساوي طرفي النقيض في القوى المحركة لها، والتي غالبًا تتمثل في الحركات الاجتماعية التي نشأت عنها أو تبنّتها، ولكن ينتج عن ضعف إحدى القوتين اختلال في ساحة الصراع والذي غالبًا سيؤدي إلى ابتلاع القوة الأكثر هيمنة القوةَ الناشئة أو التي أصابتها الشيخوخة أو الهزال.

يبدو ظاهريًّا أنّ هذه الحالة قد تم التخلص فيها من طرف الصراع، وأنّ الاستقرار الاجتماعي هو المرحلة المقبلة، إلا أنّ هذا لا يحدث، بل تتكون أفكار أخرى جديدة مناهضة لهذا التيار ولو بصورة بطيئة، فطالما أنّ الفكرة المهيمنة خارج سياج المظلة الكبرى لهُوية تلك الأمة؛ فإنه من الصعب جدًا أن تجد لها استقرارًا أو هيمنة كاملة إلا بطمس تلك الهُوية، وحينها يمكنها أن تنشأ هي هُوية جديدة تنبني عليها الصراعات.

تمامًا كإنسان يحمل حقيبة ثقيلة في كل يد لهما نفس الوزن، نعم هي ثقيلة ومرهقة له، ولكنه متزن في تلك الحالة، فلو وضع إحدى الحقيبتين مع الأخرى وجمعهما في حقيبة أكبر في يدٍ واحدة؛ لانجذب بثقلها نحو الأرض، ليضطر إلى السير مائلًا حتى تتركز قوة جسده إلى الجانب المُحمَّل، فالمشهد الكلي له هو حدوث خلل واضح في توازنه، ولن يستطيع تجاوزه إلا بإحضار حقيبة جديدة تقارب وزن الأوليين معًا، أو تركها مطلقًا والتخلص منها والبدء في البحث عن حمولة جديدة تناسبه هو، لذا من العبثِ التوجه لإصلاح أو تقويم أحد الاتجاهات دون نظيرتها، لأن هذا سيُحدث خلل في الهيكل الفكري الاجتماعي.

كيف ينشأ هذا الخلل؟

من الإشكالات التي يجب التنبه لها وهي موجودة على الساحة الآن، مجابهة بعض الأفكار والتيارات دون توجيه الجهود الكافية للاتجاه المضاد، فمثلًا إشكالية النسوية والذكورية، الانحلال والتشدد … إلخ، كل هذه القضايا لو اقتصر العمل فيها على اتجاه دون آخر؛ سيكون مآل ذلك انبثاق خلل جديد في المجتمع، لأنه سيحصل خلل في التوازن الفكري الاجتماعي، فعندما ينكمش تيار ويضمحل دون إشغال مساحة الفراغ التي تركها؛ سيتمدد الاتجاه المعاكس ليشغلها ويحتلها، فنتفاجأ -ربما بعد أعوام- من مناهضة التيار الأول، أنّ ثمة تيار آخر متوحش مستفحل في المجتمع يحتاج إلى رحلة جديدة تستغرق سنوات جديدة لأجل تقليصه.

ولو سرنا على ذات النسق الأول، أي بالعمل على تيار واحد؛ فكَّبِّر أربعًا على بزوغ المشاريع التنموية النهضوية الحقيقية التي تنتقل بنا من مرحلة الترميم والإصلاح إلى مرحلة البناء، لأننا سنظل في ذات الدوامة، لأن كل تلك الأفكار إما دخيلة على الهُوية الإسلامية أو منحرفة عن أصلها الصحيح، لذا فلا مكان لها تحت مظلة الهُوية الإسلامية.

ما الطريقة الصحيحة للتعامل مع صراع التيارات الفكرية بشكل متزن؟

والصحيح هو العمل بالتوازي بصورة متوازنة على كافة الأصعدة، وهذا عن طريق توجيه جهود متساوية لكل فكرةٍ مُشكلةٍ والفكرة المضادة لها، وهذه الجهود يجب أن تُبرِز المرجعية التي ننطلق منها وهي مرجعية الوحي، وأنه المعيار الذي تتحقق به الموضوعية عند موافقته لما أراد الله، لأن الوحي هو العامل المركزي في تشكيل هُويتنا، ويجب الحرص على عدم الغلو أو التمييع أثناء حل الإشكالات والإشكالات المضادة.

وثمرة هذا أمران:

١- تقليص فترة الترميم إلى النصف، لأنه يتم العمل على كل فكرة واتجاهها المضاد في ذات الوقت، فنكسب وقتًا يمكننا فيه الاتجاه نحو البناء.

٢- كسر الدائرة التي نؤول إليها في كل مرة نعمل فيها على جانب ونُغفِل الآخر، وبالتالي ضمان انكماش طرفي النقيض وتبلور الموضوعية على الساحة.

وهذا لا يستلزم أن يهتم كل فرد بالفكرة واتجاهها المضاد في آنٍ واحد، لا مشكلة في أن يتخصص كل فرد في نقض أحد التيارات، ولكن من الضروري أن يتحقق التكامل الإصلاحي بأن يكون مجموع سعي العاملين في الساحة يغطي كافة الأفكار باتجاهاتها المضادة، مما يعطي بريق أمل من إمكان الوصول إلى النقطة التي يمكن أن ننطلق منها نحو البناء، مع أهمية استمرار هذا العمل المتوازن المتوازي لأن توليد الأفكار لا يمكن أن ينتهي، إذ إنّ وجودها مرهونٌ بوجود البشرية.

أهمية التكوين الفكري لأبناء الأمة

بعد أن نظرنا إلى المساحة الكلية لطبيعة الأفكار وحركتها وكيف يمكن أن نتعامل معها لنتجاوز مرحلة الترميم والإصلاح إلى مرحلة البناء، يجب أن نبذل جهودًا لإنشاء جيل يصعب توّلد هذه الأفكار بهذا الشكل فيه، وهذا عن طريق التربية الصحيحة القويمة على كتاب الله وعلى سنة نبيه صلى الله عليه وسلم، وترسيخ العبودية لله جل وعلا في نفوسهم، والمداومة على تزكيتهم.

ومن المهم بعد رسوخهم في الأصول أن يطلعوا على الأفكار والأديان الأخرى المنحرفة عن مراد الله تبارك وتعالى، وكيف يتخبط الناس في ظلمات الجاهلية بتركهم نور الإسلام ودين الفطرة، فهذه المعرفة تُبرز جمالية الإسلام أكثر، إذ إنّ الأشياء لا تُعرَف إلا بأضدادها، وكذا تمرين العضلة الفكرية عندهم بالمناقشة والحوار الذي يجعلهم معتزين بالإسلام، شاكرين اللهَ على هدايته لهم، واصطفائهم لحمل دينه، فيزدادوا نورًا على نور، ورسوخًا على رسوخ، وقد قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه: “إنما ينحّلُّ الإسلام عروةً عروة إذا نشأ في الإسلام من لا يعرف الجاهلية”.

ما هي آلية الاطلاع على الملل والنِحل الأخرى؟

يمكن القول: إنه لا يوجد آلية موحَّدة لتحقيق هذا الغرض، إذ تتفاوت الآليات والطرائق تبعًا لقرائن كثيرة تشمل العمر والبيئة وطبيعة الأفراد وطبيعة العصر وغير ذلك من القرائن التي يمكنها تحديد الآلية المناسبة، وفي مراحل متقدمة يمكن الاتجاه نحو الدراسات المقارنة، لأنها أفضل ما يُبرز حقائق الأمور، فأشدُ البياض يُرى بجانب أحلك السواد، وهذا ما رآه الشيخ الداعية محمد الغزالي رحمه الله إذ قال “الدراسات المقارنة هي في نظري أجدى الوسائل للبحث عن الحقيقة، والظفر بها” [جدد حياتك].

ختامًا

إنّ السعي نحو الوصول إلى النقطة الفيصلية التي تسمح لنا بالتحرك نحو النهضة دون الانجذاب أرضًا تحت سطوة لُجج الأفكار أمرٌ مركزيٌ يجب أن نضعه نصب أعيننا، إذ إنّنا لو غفلنا عن هذه الحقيقة المتمثلة في أنّ الكثير من الإنتاج والكتابات والجهود الموجودة على الساحة الآن في حقيقتها متوجهة نحو فكرة واحدة دون إيجاد نِتاج للفكرة المضادة، وبالتالي تُستهَلك الكثير من الجهود الضخمة في مجابهة دائرة واحدة وبعضها تغرق في إحدى اللجج الفكرية، دون أن نعي أننا نُستهَلك ونستهلِك الزمان والطاقات والعقول في معارك كان يمكننا أن نتجاوزها لو تعاملنا معها بطريقة صحيحة متوازنة، سيفوتنا الكثير من الفرص، ولكن علينا التنبه والتحرك حتى نعطي فرصة لسفينتنا أن تتحرر من دوامة معترك الأفكار اللُجيِّة؛ فتُبحِر.

نسأل الله أن يُبلِّغ هذه الأمة رشدها.