تتأثّر نهضة الأمم بشكل كبير بإدراك أبنائها للثغور الشاغرة التي تحتاج إلى سدّها، وكذا قدرتهم على معرفة الأَوْلى منها دون إغفال أيٍّ منها، وهذا يتوقّف على طبيعة المقوّمات التي تتمحور حولها هذه الأمة، والمعاني العظمى التي ترنو الوصول إليها، وعلى التكوين النفسي لأفرادها.

وطالما أن الأمة الإسلامية هي مناط البحث فيجب تحرير هذه المقوّمات، لقد جاءت الشريعة الإسلامية لترسّخ نظامًا محكمًا للبشرية متمحورًا حول تحقيق العبودية لله عز وجل بمعناها الشمولي، فتضبط علاقة الإنسان بالله عز وجل كقاعدة كبرى يتفرّع عنها ضبط علاقة الإنسان بشتّى الميادين الأخرى، ممّا يجعل السؤال عن الثغور التي تحقّق هذه الغاية سؤالًا مشروعًا بل يجب طرحه والبحث عن إجابته.

أساس النهوض

إنّ نهضة الأمة الإسلامية لا يمكن أن تُحقَق عن طريق استيراد منظومات خارجيّة بمحرّكاتها الفلسفيّة كي نقيم من خلالها نهضة حضارية، إذ الحضارة السائدة لا يمكن أن تنشأ إلا في ظل تمايزها، وبالتالي يجب قيامها منطلقة من منظومتها القيميّة ومن منظورها العقدي.

عند محاولة النظر إلى سلّم النهوض الحضاريّ الإسلاميّ على مر العصور سنجد عوامل مشتركة يجب أن تتحقّق بدايةً حتى يتجلّى ذاك النهوض، فلو اتخذنا الأنموذج النبوي لنستشف من مسيرته هذه النهضة الحضاريّة وما تميّزت به انطلاقًا من منظورها العقدي سنجد أنّ أول ما عني به صلّى الله عليه وسلّم هو تكوين الإنسان وتربيته، فقضى صلوات الله وسلامه عليه ثلاثة عشر عامًا لا يفعل إلا المهمة النبوية التربوية عن طريق تلاوة القرآن وتعليم القرآن والسنة والتزكية.

 قال الله عز وجل {لَقَدْ مَنَّ ٱللَّهُ عَلَى ٱلْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُواْ عَلَيْهِمْ ءَايَٰتِهِۦ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ ٱلْكِتَٰبَ وَٱلْحِكْمَةَ وَإِن كَانُواْ مِن قَبْلُ لَفِى ضَلَٰلٍۢ مُّبِينٍ}[١٦٤- آل عمران] فتكوّنت تلك النفس العظيمة المذعنة لله رب العالمين والخاضعة له، إنها النفس التي ضبط الوحي ميزانها لدرجة مذهلة حتى نجد جيلًا لا يحيّره سؤال عن أعظم آية في كتاب الله.

عن أبي بن كعب رضي الله عنه قال: (قال رسول الله صلى الله عليه وسلم يا أبا المُنْذِرِ، أتَدْرِي أيُّ آيَةٍ مِن كِتابِ اللهِ معكَ أعْظَمُ؟ قالَ: قُلتُ: اللَّهُ ورَسولُهُ أعْلَمُ. قالَ: يا أبا المُنْذِرِ أتَدْرِي أيُّ آيَةٍ مِن كِتابِ اللهِ معكَ أعْظَمُ؟ قالَ: قُلتُ: {اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ} [البقرة: 255]. قالَ: فَضَرَبَ في صَدْرِي، وقالَ: واللَّهِ لِيَهْنِكَ العِلْمُ أبا المُنْذِر) [صحيح مسلم] لو تفكّرنا لحظة في هذا الموقف لعلمنا قدر التربية النبوية لهذا الجيل، ولعلمنا سبيل نهضتنا نحن ونهضة الأمة في أيّ عصر، هذا الصحابي الجليل علم مقصد الرسالة ومركزيات الوحي فلمّا وُضِعَ أمام آي القرآن يُسأل عن أعظمها، لم يتردّد في معرفة الإجابة التي يكمن فيها تعظيم الله عز وجل وصفاته وأنّ الأمر كله بيديه مما يقتضي الإذعان له وتمام التسليم له سبحانه وتعالى.

فعندما يُبنى هذا الإنسان يكوّن حصانة أمام الأفكار الهدّامة في الحضارات الأخرى مهما بدَت ساحرة وقوية، وأمام الفلسفات التي تحملها ودعاوى التمدّن والعولمة التي تروج لها، ومن هنا تبدأ التمايزية الحضارية في تبلورها والتي تؤهل أصحابها أن ينطلقوا بعدها من القرآن إلى العمران، فيؤسسوا حضارتهم باستقلالية تامة في المرجعية والهُوية، وهذا لا يعني الانعزال عن الحضارات الأخرى وعدم الإفادة منها في مختلف المجالات البشرية التي تدخل في سياق قوله صلى الله عليه وسلم “أنتم أعلم بشئون دنياكم”، ولكن بعد أن تكون تلك الحضارة خرجت من مرحلة المهد إلى الرشد في شتى منطلقاتها فتكون تلك الإفادة بمثابة التبادل الثقافي المرغوب بين الحضارات وليس بمثابة الولع بثقافة غالبة أو بسبب خواء حضاري فكري يدفع تلك الأمة دفعًا لاستيراد ما يملأ هذا الخواء طامسةً به ملامحها وتمايزيتها.

 

ما هي الثغور المركزيّة التي يجب العمل عليها؟

بناءً على النظرة السابقة يتضح لنا أن إصلاح علاقة الإنسان مع الله سبحانه وتعالى هو العمل المركزي الأول في ميدان سدّ الثغور، بل إن كل عمل يُعرِّج بعيدًا عن هذا الثغر وتلك الغاية فهو ضرب من العبث يزداد به الواقع تعقيدًا وصعوبة على المصلح في شق طريق النهضة.

وتتحقّق هذه الغاية بتزكية النفوس وإعدادها لتلقي الوحي واستيعابه والرضوخ والتسليم له، مع مِران النفس على مخالفة الهوى، وإخلاص الدين لله سبحانه وتعالى، فعندما يتشكّل هذا الإنسان الذي تلقّى هذه التربية نكون قطعنا شوطًا كبيرًا في معالجة الكثير من إشكالات الواقع الحالي، إذ إنّ العديد من إشكالاته ترجع إلى افتقاد جمع غفير من أبناء الأمة الإسلامية لتلك النفس المزكّاة التي تخضع لمرجعية الوحي وتعمل بمقتضاه ولو أفضى ذاك المقتضى لما يخالف هواها.

إن إعداد النفوس للتسليم بالوحي يجب أن يتوازى مع إقامة الأدلة والبراهين والاستدلال عليها بشكل صحيح، فعندما تتوازن هاتان الكفّتّان نكون وضعنا أقدمنا حقًا على طريق النهضة الصحيح الذي لا يتماهى مع فلسفات الآخر ولا يخضع لمخرجاته.

عقولٌ نهضوية.

يمكننا أن نسأل بعد معرفة الثغرين المركزيين المتمثلين في إصلاح النفوس وإعدادها لتلقي الوحي والعمل بمقتضاه مهما كان، وإقامة الأدلة والبراهين والاستدلال عليها بشكل صحيح، هل يمكن أن نكتفي بهذا القدر لتحقيق نهضة شاملة؟

إنّ هذين الثغرين يمثّلان حجر الأساس في صرح النهضة، ولكن كي يكتمل البناء يجب تشييد الأعمدة والجدران التي تُهيكل هذا الصرح، وكذا يجب طرق كل الأبواب والثغور التي ستقيم هذه الأعمدة والجدران ووضع تصور واضح لها، ويمكن ترك كماليّات البناء حسب مجريات المرحلة، فبعد إعداد هذا المسلم الرباني نحتاج تشكيل المنظومات التي نحقق بها التمايزية الحضارية، فلو اتخذنا _على سبيل المثال_ مشروع أسلمة المعارف، هذا المشروع لا يمكن تحقيقه على أرض الواقع إذا عُمِلَ عليه من زاوية واحدة، لأنه يعتمد على رسم خريطة تكوينيّة جديدة لكل علم، فلا يمكن أن يُختزَل فضاء العمل فيه على العقل الشرعي الفكري، لأن طبيعة هذه المعارف التي تحتاج إلى هيكلة إصلاحية إسلامية “أسلمة” تسبح في فضاءات بعيدة من الناحية النظرية والتطبيقية عن الفضاء الذي يعمل فيه المفكر الإسلامي.

إننا نحتاج من أبناء الأمة من يقف على ثغور كل فن من الفنون وعلم من العلوم ويتخصص فيها ويعلم مظانّها ومداخلها ومخارجها حتى يتمكّن بمعاونة المفكر الإسلامي على وضع تصور لمنهج هذا العلم طبقًا للتصور الإسلامي، وكذا لا يمكن تصور هذا المشروع إذ اعتمد على المتخصص في علمٍ معين دون أن يعرف مجريات الواقع ويملك خلفية شرعية تمكّنه من وضع تصوّر صحيح وكذلك فهم المآلات الشرعية الفكرية التي يطرحها الأصولي والمفكر الإسلامي، إذ أنه بمفرده ودون إدراك الفكرة المركزية التي لأجلها تم وضع مشروع أسلمة المعارف لن يستطيع التحرك وتشكيل تصور صحيح، بل ربما لن يجد إشكالًا أصلًا في وجود منظومات مستوردة.

ما سبق بمجمله يجعلنا ندرك أهمية “العقول النهضوية” التي تشبعت وتخصصت في جانب معين مع إدراكها لمجريات الجوانب الأخرى وحمل هم هذا الدين وقضيته وحلم نهضته، وما أحوجنا لتلك العقول، مما يجهش النفس بالحزن عندما ترى من أبناء الأمة ممن عندهم من الاستعداد العقلي والموهبة ما يجعلهم يحلّقون في هذا الفضاء وعندهم قدرة على استيعاب علوم متعددة ثم تجد زهدًا منهم يحزنك، فبعضهم يكتفي بالعلوم الشرعية ولا ينتقل بها إلى فضاءات أخرى حاملًا إياها وهو على ذلك قادر، بدعوى أنّ العلوم الأخرى لن تنفعه في آخرته! والبعض الآخر يتعلم علومًا في تخصصات مختلفة ولا يكلف نفسه حتى معرفة ما لا يسع المسلم جهله في دينه وهو على ذلك قادر.

إن السبب الرئيس في هذه الإشكالية هو عدم حمل هم الدين وقصور في تصور الواقع وكذا عدم إدراك مركزية الإصلاح، فلا يليق بالمؤمن أن يتوقف عند عتبة الصلاح وهو بمقدوره أن ينطلق إلى ميدان الإصلاح، وكذلك الجهل بدأب السلف الصالح في هذه القضية، فنجد أنهم كانوا يوصون بإدمان النظر في العلوم الدقيقة مثل الجبر والمواريث والهندسة من أجل تعميق ملكات التحقيق والبحث والتحليل، وهذه سنة سلفية مهجورة، فنجد شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله يقول: “النظر في العلوم الدقيقة يفتق الذهن ويدربه ويقويه على العلم، فيصير مثل كثرة الرمي بالنشاب وركوب الخيل، تعين على قوة الرمي والركوب، وإن لم يكن ذلك وقت قتال، وهذا مقصد حسن، ولهذا كان الكثير من علماء السنة يرغبون في النظر في العلوم الصادقة الدقيقة كالجبر والمقابلة وعويص الفرائض والوصايا والدور لشحذ الذهن” [الرد على المنطقيّين] فعندما يستوعب المسلم أهمية هذه العلوم سواء في ذاتها لشحذ الذهن أو في سد الثغور التي تحقق للأمة تمايزها الحضارية، إذ لا يُتصَور وجود حضارة مستقلة لا تملك منطلقاتها المعرفية، وعندما ندرك أنّ عقلًا نهضويًا واحدًا يمكنه تحقيق نهضة حقيقية إذا حرّك المياه الراكدة بالانطلاق الصحيح المبني على مرجعية قوية ومتوجهة بشكل صحيح طبقًا لطبيعة المجريات الحاصلة في هذا الوقت، حينها نشعر بأهمّيّته ومسؤوليته في العمل لهذا الدين والنهوض بأمّته.

وهل ذلك يسع الجميع؟

ربما تبادر إلى ذهن القارئ أنّ المسلم لا يمكن أن يقف على ثغر يدور بعيدًا عن هذه الثغور، والبشرى هنا أن كل عمل يقوم به المسلم يمكن أن يكون ثغرًا إذا صدق النية في عمله واحتسبه، وكلٌ حسب مقدوره ووسعه، وأن كل الأعمال التي تبدو متفرقة وبسيطة هي في حقيقتها تدور في فلك نهضة الأمة إذا وُجهت بشكل صحيح، بل إنّ بعض الأعمال وإن بدت بديهيّة جدًا لكونها موجودة على نطاقات واسعة جدًا مثل تربية الأبناء، فإنها تمثل ثغرًا مركزيًّا في بناء طريق النهضة.

إن التربية الصحيحة التي تغرس في الطفل معاني العبودية لله عز وجل والتزكية وحمل هم الدين هي من تصنع تلك العقول النهضوية، فنظرات محمد الفاتح المتتالية على القسطنطينية وحمل هم هذا الفتح العظيم الذي طالما جاهد المسلمون قبله لتحقيقه، أحيَتْ بداخله تلك القضية وأشعلتها وأصبحت شغله الشاغل والذي به بعد فضل الله سبحانه وتعالى حقق هذا الحلم العظيم الذي كان بذرته التربية.

فاستعينوا بالله وابذلوا وسعكم فيما تستطيعونه، والخير قادم بإذن الله.

---

مصادر للاستزادة

١- الفطرية بعثة التجديد المقبلة – د. فريد الأنصاري رحمه الله.

٢- عصر النهضة – زكي الميلاد.

٣- بوصلة المصلح – الأستاذ أحمد يوسف السيد.

https://youtube.com/playlist?list=PLZmiPrHYOIsQuuotMlJIPcmuEnYQ78a_p

هل سبق وتساءلتم عن مآلات مجتمع أو كتلة اجتماعية تخضع للهدر والقسر والتقييد، أو تفكّرتم مطوّلاً عن التّصورات التي تتشكّل عند الفرد من خلال عمليات ديكتاتورية واستبدادية ممنهجة من قتل الإبداع وهدر الطاقات والاستبداد وتقييد الحرية؟ فإذا كانت مكونات المجتمع هي العادات والتقاليد والدين وقيمه وما يقدمه من أفكار وبعض الهويات الدينية الأخرى، وعلمت أنّ كل ما تقدمه هذه النظم التي تشكل تصورات الافراد وتنشأ وعيهم، تابعةٌ بالكامل لنظام سياسي له أفكار معينة يريد فرضها على المجتمع، فما الموقف من ذلك حينها؟.

 وإذا كانت “كلّ حركة سياسية ذات إيديولوجية، وكل إيديولوجية سياسية هي طريقةٌ لرؤية المجتمع، وتقويمه والتعامل معه ” كما يقول ماريو بونجي في كتابه [العقل والمادة]، فإننا نتساءل: ما هي رؤية النظم العربية السياسية، ورؤيتها لتقويم المجتمع، أو هل تمتلك هي هكذا رؤية أصلاً.

إيديولوجيا الحكم الفاسد

إن الأيديولوجيا التي تتبناها أنظمتنا الحاكمة ليست بيّنة بما فيه الكفاية، فإن القائمين عليها يدّعون العلمانية والديمقراطية، لكن هذا الأمر بعيد عن أرض الواقع بعد المشرق والمغرب، وحتى أيديولوجياتهم فإنها غامضة بين الخداع والكذب والتلفيق، مشوّشة ومستوردة من سياقات ثقافية وحضارية مختلفة عن ديننا وعالمنا وثقافتنا، ولا تراعي خصوصية المجتمع، ولا بناء خطة طويلة المدى لتصحيح مسار الدولة، أو هل لديها برنامج اقتصادي أو اجتماعي لتطوير المجتمع بغية إعادة دوران عجلة التطور والتحديث في بلداننا أم لا؟

إن المعضلة الأساسية في معظم نظم الحكم في بلادنا هو كون الولاء للحاكم والطواف حوله وتوظيف كل شيء من مقدّرات الدولة ليبقى على كرسيه. إذ “بينما يتهيب الحاكم في البلاد المتقدمة الشعب والمجتمع، ويعبئ طاقاته كي يرتفع إلى مستوى ما يلقون عليه من مسؤوليات، ويثبت بالممارسة أنه جدير بالتفويض الذي أعطي له، نجد النقيض تماما هو الذي يحصل  في بلاد الهدر: يؤدي التحكم إلى فرض السلطة والهيبة بشكل قاطع لا يقبل أي ظلال من الشك. وبينما أن السلطة والحكم في البلاد المتقدمة هما عمليات وإجراءات وليستا مالاً. تكون السلطة العصبية والاستبدادية هي المال والمنتهي الذي يهدر من أجل الحفاظ عليه البشر والموارد، بل وحتى الكيان ذاته. في البلاد المتقدمة تستهلك الشعوب حكامها من خلال التفويض وسحب التفويض والمساءلة، هناك داوماً أشخاص جدد يحلون محل من انتهى تفويضهم بالضرورة، أو من سحب منهم هذا التفويض، أما في نظام الاستبداد العصبي، فإن الحكام هم الذي يستهلكون شعوبهم والكيان الوطني ذاته من خلال تأزيل سلطانهم”. [مصطفى حجازي، الإنسان المهدور]

يحدثنا الدكتور مصطفى حجازي في كتابه (الإنسان المهدور دراسة تحليلية نفسية) عن شعارات الحرية والديمقراطية -التي لفرط تداولها وتكرارها تحولت إلى عمليات تجميل وتغطية وتمويه- أنه “لا بد من استبدال الحديث عن انعدام الحريات وغياب الديمقراطية بالكلام عن مثلث الحصار الفعلي والمادي  الذي يفرض على الواقع العربي وإنسانه مع تفاوت في الشدة والتعميم من حالة إلى أخرى”، والمقصود بمثلث الحصار هو: حكم المخابرات والبوليس السياسي كركن أساسي في المثلث، فإذا كان هناك من دلالة للحرية فهي تجاوز الشعارات وإدانة الحكم المخابراتي والبوليس السياسي الذي يشكل النقيض لكل تنمية، المخابرات التي تنحرف عن مسارها ووظائفها المفترضة في حماية الوطن من أعداء الخارج وتتوجه نحو الداخل وتطارد الإنسان في كل موقع وفعل أو قول بهدف حماية أشخاص استولوا على الكراسي، فإنها لا تستطيع قطعًا ولا بأي حال تسيير المجتمع والإسهام في نمائه، لأن دورها تحول من هذه الوظيفة المفترضة إلى حصار الإنسان وكبت طاقاته الحية وترويضها، من خلال التربص بالسلوك ومطاردة الفكر، ذلك هو القهر باعتباره فقدانًا لسيطرة الإنسان على حياته ومصيره وصناعة هذا المصير.

هذا الرأي حول ديكتاتورية أجهزة أمن أصحاب الكراسي موافقة بشكل كبير لستيفان زفايغ في كتابه (عنف الدكتاتورية) حينما تحدث عن الحصار الخانق الذي يفرضه الدكتاتور على الأفكار، فيوظف كل المؤسسات المدنية لخدمته من محاكم ومدراس وجوامع ومؤسسات حكومية وقوة عسكرية، يجعلها كلها تابعة له، وقد حلّل ميشيل فوكو في كتابه (المراقبة والمعاقبة ولادة السجن) ليخلص إلى أن هذه المؤسسات تشارك بتقييد القيم وتشكيلها داخل أي إطار مجتمعي، فيكون تصور الإنسان أو الفرد عن الحرية مشوّهًا ومحصورا بأفكار ضخّها المستبد عبر أدواته المختلفة في المجتمع.

شمولية الاستبداد

لو أخذنا الحالة السورية -على سبيل المثال- قبل ثورة شعبها، فيمكن القول إنه تبلور حقيقي لأبشع النظم الدكتاتورية في العالم،  ولوجدنا  الشمولية في معناها الحرفي مطبقة -أي مجموعة من الأفكار يجب أن يدور عليها المجتمع- سواء من حيث أفرع الأمن التي تقيد الحرية في المجال التداولي العام، وخنق الكلمة المحكية، وغير المحكية يخاف الفرد أصلا من قولها، وحرية التعبير مقيدة، وحرية التفكير مقيدة، والدين نفسه مقصور على تنظيم بعض الفتاوى حول الطلاق والطهارات أو طقوس التصوف المشوّه، ولا يسمح لأحد من الشيوخ الخروج عن هذه الدائرة، وإلا فتهمة أنه إخواني أو عميل جاهزة، وقد يقتل عليها الانسان أو يغيّب بلا رجعة في أحد سراديب أفرع الأمن المرعبة التي تنشر الخوف داخل المجتمع بسبب ما يحصل بداخلها من فظائع .

إذن فإن الاستبداد ليس قاصرا على آلية التعامل مع الانتخاب والشورى بل يمتد أثره إلى الدين ورموزه وحتى الإعلام والجرائد والقنوات الفضائية وكل مؤسسات المجتمع المدني، فإنها ستتبع سلوك الحزب الحاكم وأفكاره، بمعنى أنه يجب تقديم الحزب القائم في سورية بوصفه محور المقاومة والممانعة في وجه إسرائيل، حتى وإن كان الحزب كاذبًا. فهناك مجالس وأنظمة وقوانين، وقضاء وسلطات تشريعية وتنفيذية، إلا أنها جميعا تعمل ضمن حدود وخطوط حمراء وتتحول في الواقع إلى مؤسسات شكلية لا حصانة ولا استقلالية لها حين يتعلق الأمر باستتباب سلطة المستبد، إنها في الواقع تظل ملغومة ومقيدة بشبكة نظام السلطة الخفي او الواضح الذي يتحكم بكل القضايا ذات الصلة بأمن نفوذ المستبد. وبهذه الطريقة يستطيع صنع هوية جديدة للأفراد، بحيث يكون ولاؤهم الأكبر للحزب الحاكم، ولو نظرنا إلى تعاطي الحزب مع أي فكرة معارضة له لرأيناه مخيفًا ومرعبًا في الوقت ذاته، فما يحصل في أفرع الأمن في سورية وغيرها من البلدان تقشعر له الأبدان، من تعذيب حتى الموت، وحرمان من الطعام والشراب، والكثير من الأمور المخيفة.

يقول ممدوح عدوان في كتابه حيونة الإنسان: “إن أنظمة القمع والاستغلال هي التي تريد إبقاء البشر عند مرحلة الحيوانية الغريزية الأولى وحين يحاولون الخروج من هذه الشروط تثبتهم فيها أو تنزلهم إلى ما هو أحط من الحيوانات من خلال القسر” ويقول أيضا “إن المسألة هي أنني أرى أن عالم القمع، المنظم منه والعشوائي، الذي يعيشه إنسان هذا العصر، هو عالم لا يصلح للإنسان ولا لنمو إنسانيته”، وهكذا فإن قراءة أدبيات الكتابات السياسية التي تحدثت عن النظم الشمولية ستريك أن إنزالها على أغلب الدول العربية أمر سهل، بل إن الأنظمة العربية هي تبلور حقيقي لهذه الكتابات.

امتلك التأثير لتنجح!

انظر حولك، هل تمتلك أي أداة تأثير في مجتمعك، ربما نعم وربما لا، لكن المؤكد أن هذه النظم مدججة بكل الوسائل، فأفكارها مبثوثة في الإعلام والفن والمسلسلات بل وحتى في روايات الأدب الاستهلاكي والرصين، وبسبب ثقافة الاستهلاك والمنع ومقص الرقيب قلما تجد كتباً ذات قيمة تستطيع زرع بذرة الوعي عند الناس، في الجامعات التي يجب أن تكون منارة للبحث العلمي وطرح الأفكار الساخنة ومناقشتها، وتكون مركزاً أصيلا لانتشار الوعي، كالمدارس، والمؤسسات الحكومية، فكلها مقيدة، والتمجيد للحزب حاضر في كل الدوائر، صور الدكتاتور في كل غرفة وفصل، وحتى تصوّرك عن رجل الأمن ذاته، بعيد عن التصور البسيط من إنسان مكلف بحفظ أمنك والدفاع عنك، إلى تصورك له رجلا مكلفا بقهرك إذا ما تحدثت خارج إطار الأفكار التي تطرحها هذه الأحزاب .

إياك أن تخطئ وتتحدث أمام المارة أو في وظيفتك الحكومية عن السياسة والفساد داخل النظام، فهناك الآلاف المتربصون بك، المستعدين لرميك بتقرير خلف الشمس فيقدك أبناؤك وأهلك، ويتم حرمانك من أبسط مقومات الحياة.

انظر إلى مجتمعك الذي ينهار يومًا بعد يوم، تضعف فيه القيم وتضيع العادات والتقاليد الحميدة، انظر إلى خطب أيام الجمعة أتراها تلامس حقيقة الدين أم أن الخطباء بعيدون عن مواجهة الواقع وتفكيكه ومحاولة إصلاحه.

“إن الظاهرة الاجتماعية تمتاز بأنها تنطوي على قوة قاهرة تفرض على أفراد المجتمع ألوانًا مختلفة من السلوك والتفكير والعاطفة، وتوجب عليهم أن يصبوا سلوكهم وتفكيرهم وعواطفهم في قوالب محددة ومرسومة” [المنطق الحديث ومناهج البحث، محمود قاسم، نقلا عن إيميل دوركهايم] وهكذا سنعرف أن تصورات الإنسان العربي الكئيب مشوهة، ومقيدة التفكير، ومقتولة الإبداع، غير قادر على البحث عن حلول لها، ولا سبيل للخروج من هذا الواقع إلا بتغيير أفكار الناس عنه وبث الوعي الأصيل فيه.

من أشهر سُبل التضليل أن يتلاعب المرء بالكلمات والمصطلحات حتى يمرر أفكارا جديدة في أذهان المستمعين، أو ليغيّر أفكارهم القديمة ويستبدلها بأفكار جديدة، أو أن يُحوّل نفورهم من سلوك معين إلى قَبول واستحسان، وهذا من جملة ما يُسمى في السجال العقائدي بـ (حرب المصطلحات).

حرب المصطلحات في نصوص الوحي

تَكثُر في نصوص القرآن الكريم عبارة (أسماء سميتموها) في غير موضع، ومن ذلك على سبيل المثال، قوله تعالى: {إِنْ هِيَ إِلَّا اسماءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ ۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الْأَنفُسُ ۖ وَلَقَدْ جَاءَهُم مِّن رَّبِّهِمُ الْهُدَىٰ} [النجم: 23]، وقوله تعالى {أَتُجَادِلُونَنِي فِي اسماءٍ سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم مَّا نَزَّلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ ۚ فَانتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُم مِّنَ الْمُنتَظِرِينَ} [الأعراف: 71]. وقوله: {مَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِهِۦٓ إِلَّآ اسمآءً سَمَّيْتُمُوهَآ أَنتُمْ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَٰنٍ ۚ إِنِ ٱلْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۚ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوٓاْ إِلَّآ إِيَّاهُ ۚ ذَٰلِكَ ٱلدِّينُ ٱلْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ} [يوسف: 40]

إن تَلقِيبَ الآلهة المعبودة من دون الله بأنها مجرد (أسماء مسمّاة) يعني أن الموجود المُتجه إليه بالخشوع والخضوع هو في حقيقته محض عدم، وأنه لم يرتقِ من المخلوقية إلى الخالقية حقًّا، ولكن الإنسان هو من رفعه وقدسّه عندما غيّر من اسمه! وهذا الجهد البسيط في تغيير الأسامي ترتب عليه الشرك بالله ونحت طرق جديدة للضلال؛ إذ إن تغيير المصطلحات والتلاعب بالمسميات يُوهِم ويَخدع، فيحوّل العدم إلى وجود، والحقير إلى عظيم، واللاشيء إلى شيء!

وفي نصوص السُنّة الشريفة، تكثر الأحاديث التي تبدأ بصغية (أتدرون ما كذا)، مثل قوله صلى الله عليه وسلم: (أتدرون ما الغيبة..) [أخرجه مسلم في الصحيح] وقوله: (أتدرون من المفلس ..) [أخرجه مسلم في الصحيح]، وكانت إجابات الصحابة تدور في إطار لغوي أو عُرفي، لكن النبي صلى الله عليه وسلم أنار بصيرتنا وإياهم بالإشارة للمعاني الشرعية، حيث إن إعادة تعريف الكلمة الشائعة بالتعريف الشرعي بجانب التعريف اللغوي ينتشل العقول من دائرة الثقافة المجتمعية والعُرف السائد إلى تعريف جديد مغاير ومختلف.

بناءً على ذلك، يمكن أن تتغير موازين المرء في الحُكم على الأشياء لأن مسميّاتها قد تَغيّرت، فتتغير التصورات بناء على عقيدة الإسلام ومركزياتها الكبرى.

تأثير المصطلحات في العقائد والسلوكيات

من بين سُبُل تغيير الأفكار عبر المصطلحات ما يلي:

• تسمية اللاشيء باسم

إن تسميّة اللاشيء باسم جديد لا وجود له في ذاكرة البشر، يعني أن هناك طريقًا إلى سراب يتم تمهيده والاعتناء به. وعلى سبيل المثال، قد يُعرّف المرء إنكار الوجود الإلهي بـ (الإلحاد)، وفي الوقت ذاته قد يسمع مصطلحات أخرى من (الفلسفة العدَمّية)، أو (الفلسفة الوجودية)، أو (الفلسفة المادية)، ولو قرأ المرء في تلك الفلسفات بتريّث وتمعّن وما فيها من صبّ التركيز على المادة وإنكار الميتافيزقا والغيبيات، لوجد أنه يقف أمام الإلحاد وجهًا لوجه، بلا فرق! إلا أن الاسم الجديد يوهم الإنسان أنه شيء مغاير ومختلف وجديد، في حين أنه مجرد وجه جديد لنفس العملة.

فقد تفهم المعنى بكلمة (إلحاد)، وقد تتبع سبل المصطلحات الجديدة حتى توصلك لنفس خط النهاية ونفس المعنى وهو (الإلحاد)؛ إذ إن مدار هذه المصطلحات الجديدة يَصُبّ في نفس الحقل الدلالي للكلمة الأولى، إلا أن المصطلح الأول ناصح أمين يدلك على المعنى مباشرة، أما المصطلح الجديد فهو خادع ماكر يَعِدُك بأن يقدّم لك معنىً فريدًا وجديدًا، ولكن تكتشف أنه يوصلك إلى نفس خط النهاية بعد أمد من مضيعة وقتك!

• تغيير المُسمى للتعظيم

إن الشيء التافه قد تُضفَى عليه هالة من العظمة والقداسة لو تغير اسمه لمصطلح معقّد، على سبيل المثال، فإن علم الأحياء –مثل سائر العلوم المادية– يقوم على التراكمية، أي أن العلم الحديث يتراكم على المكتشفات السالفة حتى يتوسّع العلم ويتطوّر. فطبيعي أن تزداد المسميات الجديدة لأن هناك مكتشفات حديثة لم يُعلم بها.

ولكن العديد من الظواهر القديمة في الأحياء تم تغيير اسمها بعدما تم إقحام التطور الدارويني في أغلب المقررات الدراسية على مستوى العالم. فتحول مفهوم (التكيّف – Adaptation) عند الكائن الحي إلى اسم (التطور المصغّر أو المايكروي – Microevolution). فأصبح التكيّف المعروف على مدار القرون الأخيرة يُدرَّس على أنه جزء من عملية التطوّر ككل؛ وذلك لأن التطور المصغّر يخلفه (التطور الشامل أو الكبير الماكروي – Macroevolution) بحسب نظرية التطور.

إن تغيير المصطلح هنا ليس إلا استبدالا للاسم القديم باسم جديد لتهويل وتعظيم من شأن الظاهرة المعروفة، حتى يتم التمهيد لمبادئ التطور الدارويني في عقل الطالب.

• تغيير المسمى للتحقير

إن الموضوع الجاد قد يفقد جِديّته لو تغير اسمه إلى مسمى يحقر من شأنه، ووُصِف بوصف يسفه من قيمته. فعلى مدار التاريخ البشري، كان المترفون يُميّعون جدية الدين وخطاب الأنبياء بتهمه أنه (أساطير الأولين). فيتحول القول الفصل، الذي ما هو بالهزل، إلى مجرد أفكار موروثة وقصص قديمة تَسَلّت بها الأجيال. وتتحول الأخبار الحق إلى مجرد (أساطير). فلا يؤخذ الدين إثر ذلك بجدية، بل يكون في الإعراض عنه راحة للبال وموت ضمير. ومن هنا، قد يفقد الشيء العظيم هيبته لأن المصطلح الذي يعبر عنه لا يقابله في نفس مستوى الجدية. ولأن الاسم الذي لُقب به لا يعكس قدر أهمية الموضوع وعظمته.

• تغيير المسمى لتغيير السلوكيات

إن السلوك العام عند أي مجتمع يُحكم في المقام الأول بالعقل الجمعي والعرف العام؛ إذ إن البيئات التي تُقنن الانحراف يُجهر فيها بالسوء والفساد، والبيئات التي تُحرم الانحراف لا وجود فيها للانحرافات إلا في الغُرف المغلقة، وبناءً عليه، يؤدّي عرف المجتمع دورًا كبيرًا في رسم الخطوط الحمراء وحمل الناس على الالتزام بها وعدم تجاوزها. وتلك الخطوط الحمراء تنبع من الدين أولًا، ثم من التقاليد المتوارثة في الأُسَر ثانيًا. فتُعرّف السلوكيات على أنها نبيلة أو حقيرة على حسب ذلك الدين والعرف.

ومن هنا، يصعب إقناع جماعة من البشر بفعل ما محظور عندهم، مهما كان ممتعًا وموافقًا لأهوائهم، ولكن قد يتم الترويج لنفس الفعل المُحرم بتسميته باسم جديد، فتزول الحساسية تجاه الفعل، ويجري الاستسلام للنزوة دون وخز الضمير. وذلك لأن العقل ينفر تلقائيا من المصطلحات التي بُرمج على رفضها، ويبدأ في قبول نفس الفعل لو عرض عليه بمصطلح جديد لا ماضيَ له معه!

على سبيل المثال، عندما خرجت أوروبا من هيمنة المسيحية إلى ميوعة العلمانية. انتشر الزنا بشكل فاحش، وذلك لأن المجتمع اختُرق بمفاهيم جديدة مغايرة للمسيحية، فلم يعد يطلَق على (الزنا) ذلك الاسم، بل اتُّخِذَ له مسميات عديدة، وأصبح من الممكن أن يقيم الرجل علاقة صداقة مع امرأة ثم يقيمان علاقة جنسية عابرة من آن إلى آخر دون الاعتراف بعلاقة جادة، ويُعترَف مجتمعيًّا بهذه الفوضى الجنسية تحت مسمى (Friends with benefits). أي أن تحويل مسمى (الجنس خارج الزواج) من “زنا” إلى اسم جديد ورنّان، يعني أن الحساسية النفسية تجاه الفعل قد زالت. وأنّ وُعّاظ الدين الذين يحرمون الفعل لن يصلوا للجمهور بعد الآن، لأن الجمهور الذي غيّر اسم المحرمات لم يعُد يشعر أنه المخاطب!

ومن هنا، يحدثنا الرسول صلى الله عليه وسلم عن خطورة تغيير أسامي المحرمات بأسامي جديدة مغايرة للمصطلح الشرعي، ولعلّنا نلتمس ذلك في قوله (يَشرَبُ ناسٌ من أُمَّتي الخَمرَ، ويُسمُّونَها بغَيرِ اسمها) [أخرجه أحمد وابن ماجه وغيرهم]

النجاة من التضليل

في الزمن المعاصر الذي ينفجر بالمعلومات، لا بد للقارئ أن يتحلى بقدر لازمٍ من التفكير الناقد، وألّا يردد المصطلحات المسموعة بشكل أعمى، وألّا يعجب بزخرف القول دون البحث الجاد حول مصدر المصطلح وأول من أطلقه والهدف من ورائه، حيث إن تغيير الأسماء والتلاعب بالمصطلحات قد يبدو حدثا هينا في ظاهر الأمر، إلا أنه بناء عليه قد يتحوّل الحرام إلى مستساغ، والحقير إلى عظيم، والعظيم إلى حقير، والمخلوق المقهور إلى معبود من دون الله! فاحرِص على نجاتك وسلامة قلبك وعقلك.

حاول أن تجلس مع ذي عقل لمدّة لا بأس بها تتشاوران فيما آلت إليه حال الدنيا، لن تختلفا أبداً على الاتفاق على حقيقة لا خلاف عليها وهي “إنّ البغاث بأرضنا يستنسرُ”، والبغاث طيرٌ لا يستطيع الصيد لضعفه الشديد.

كم هو حجم الأشياء التي لا ذكر لها، -أو لنكونَ دقيقين- في زمن مضى لم يكن أحدٌ ما يوليها أيّ حجم مثل ذاك البغاث، واليوم تراها تتصدّر الساحات وتعتلي المنصّات وكأنّها أصبحت الأساس كنسرٍ جارح يصيدُ ضحاياه!

يكادُ ذو اللبّ يضيقُ بزاوية في هذا العالم المتهالك، ويكاد الحليمُ يمسي حيراناً.

جرائم القتل من المتّهم فيها؟

لنبدأ في الإحاطة الأمر منذ البداية، فإنّ القتل بدأ من عهد قابيل عندما قتل أخاه هابيل، قال الله تعالى: {فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ فَقَتَلَهُ فَأَصْبَحَ مِنَ الْخَاسِرِينَ} [المائدة: 30]، لقد كان الحسد العامل وراء القتل، وبدأت البشرية منذ ذلك الوقت بين خير وشرّ.

 واليوم! مَن لتلك القلوب التي تتشرّب المنكرات التي باتت مباحة ومستباحة! فالمنكرات تُعرَض كلقمة سائغة، ولا يتجنّبها إلا من رحم ربي وأوتي جسارة روح تأبى السفاسف.

ما يحدثُ فعلاً عند ورود أيّ خبر شبيه بهذا هو اختلاط مشاعر الناس، فالبشر عاطفيون بالفطرة، يبدأ الانسياق وراء الأحداث، ولكن لوهلة لو أننا نقف وسأل أنفسنا عن الأسباب، هل يأتي الفسادُ من فراغ؟! أم هل تصبحُ الكبائرُ كصغيرة لا يؤبه لها، وكخبر يمرّ ويستمرّ كحدّ أقصى بين أسبوع ينقص أو يزيد!

لقد استُبيحت القيم!

مَن شوّه بعض الألوان حتى صارت النفوس تنفرُ من اجتماعها في علمٍ مقزّز؟ مرّ أمامي خبرٌ عن كتابٍ مصوّر للأطفال يطرحُ موضوع الاختلاف والتنوّع، ولكن قف هنا للحظة لأنّ مفهوم الاختلاف والتنوّع أيضاً أصبح مشوّهاً، يطرح الكتاب موضوع الاختلاف بين الأطفال من حيث نوعيّة العائلة بطريقة تريد شرعنة  الانحلال الجنسي ومواجهة الفطرة وفرض المسارات التي تحاربها، فترى الطفل برسوم تصويرية وأمامه أم وأب (إناث) والآخر مرسوم وأمامه أب وأم (ذكور).

من لهذه القلوب! ومن لتلك القيم! التي تقولبت وأصبحت تنادي بحقوق هؤلاء وأصبح المعترض عليهم يُقال له: (إنّكم أناس يتطهّرون)

هذا الكتاب صادر عن دار معروفة، وبعد الضجّة التي أحدثها وسط الأهل واعتراضهم على محتواه المشوّه تمّ سحب الكتاب من السوق.

والوجع الأكبر كان ردّ دار النشر التي قالت: “لا يوجد في المحتوى الكتابي أي شيء يشير، ولو من بعيد، إلى أي أمر له علاقة بـ “المثلية”، بل يمكن تقييم هذا المحتوى بأنه جيد من خلال تعريف الطفل إلى حجم الاختلافات فوق كوكب الأرض”

المعركة كبيرة وضارية، وإنّ الأهل لموقوفون ومسؤولون أمام الله تعالى عن نهجهم مع أولادهم.

الوسائل المرئية والمسموعة والمقروءة كلّها -إلا ما ندر- لديها هدف واحد وهو عقل الطفل وعقيدته، فإن سُلِّم الطفل إليهم دون انتباه ووعي، فلا يلومنّ أحدٌ غيره إن مضت الأيام ووجد طفله غدا شاباً يقف في عتبات المحاكم أو عتبات المناطق المظلمة.

كيف ننقذ الفطرة وسط هذا الفساد المستشري؟

صادفتُ إحدى المعارف، فتناقشنا عن ضرورة إيواء الطفل في وسط دينيّ سويّ، كان اعتراضها كالتالي: (أربّي أولادي لوحدي ولا أسلّمهم لوسط دينيّ، فما الذي يضمنُ لي أنّ هذا الوسط متوازنٌ وأنّ القائمين عليه على قدر من المسؤولية!)

الحقيقة أنّ إيواء الأطفال في وسط دينيّ، يعني إيواءهم في وسط يرتّل فيه القرآن الكريم وتهدرُ فيه الأصوات بترداد أحاديث رسول الله صلّى الله عليه وسلّم، وكفى بهما من وسط تربويّ يشذّبان شخصية الطفل ويضعان فطرته في صدفة لكيلا تخدش هذه اللؤلؤة.

قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم: (تركتُ فيكم شيئَينِ، لن تضِلوا بعدهما: كتابَ اللهِ، وسُنَّتي، ولن يتفرَّقا حتى يَرِدا عليَّ الحوضَ) [صحيح الجامع: 2937]

والغريب أنّ من يأبى إيواء أولاده في وسط دينيّ تربوي -راغباً- هو نفسه من تراه بعد زمن ينظرُ إلى أطفاله وهم يمشون في طرق يجعل قلبه يعتصرُ ألماً -راغماً-، يتهيأ لمن يضع أولاده في وسط دينيّ تربويّ أنّ هذا الوسط سيجعل منه أحمد بن حنبل!

ومن قال ذلك؟

هذا الوسط منظومة اجتماعية لأنّ الإنسان اجتماعيّ بطبعه، وفي حال لم ينخرط وسط منظومة صحيّة سويّة فلا بدّ سينخرط وسط منظومة قد لا تؤذيه في صغره ولكنّها لن تترك فيه أدنى أثر لشبابه، وهي منظومة تربويّة لأنّ دور الوالدين لا يكفي لوحدهما في مواجهة هذه العاصفة، لا بدّ من تعاون بين المؤسسات التربوية لنتجنّب ذاك البغاث الذي يستنسر أن يدخل إلى أعماق الفطرة في تلك النفوس البريئة السويّة، أرواح الأطفال تحتاج إلى رصفٍ بالنور منذ نعومة أظفارهم، كي تكتسب مناعة حين يواجهها الظلام.

الاستشراق حركة فكرية أسهم فيها آلاف من المفكرين والدارسين والباحثين، تلقى كثيرٌ منهم دعمًا منظمًا من الدول الاستعمارية لأهداف مختلفة، بغرض الإبقاء على الدول التي تم استعمارها أو لغزوا البلدان التي استعصى عليهم فتحها، فكان بين المستشرقين الباحث المحايد والمنصّر والسياسي والجاسوس.

كانت عملية المستشرق الاستعماري تتمحور حول التعرف على عادات وتقاليد أهل البلد وأعرافهم ومقدساتهم من أجل تيسير عملية الغزو على الدول الطامعة في خيرات غيرها، الشيء الذي جعل هذا الصنف من المستشرقين، يهتمون على نحو تخصصي بثقافات غيرهم وعاداتهم وأنسابهم وتوزعهم الديمغرافي، بشكل كبير، لاسيما في المناطق العربية والثقافة الإسلامية، التي كان لديها إرث علمي كبير من قبيل علم الاجتماع والهندسة والأدب وغيرها من العلوم التي اهتم بها المستشرقون وأفنوا أعمارهم فيها، نظرا لأهميتها ولقد كان عظيم الفضل على ما وصلت إليه الحضارة الغربية اليوم من رقي وازدهار.

موروثنا الثقافي .. حرص الاستشراق في الوصول إليه!

لم يكن نتاج الاستشراق كله شرًّا، فقد أمضى كثير من المستشرقين في التنقيب عن جواهر علوم المسلمين، فأفنوا أعمارهم في استخراج موروثنا الثقافي للوجود، بعد أن كان عبارة عن جملة من المخطوطات التي تم نسيان أكثرها، وإهمال معظمها، بل وخراب كثيرٍ من أجزائها.

من هؤلاء من قاده بحثه هذا وخدمته لهذا الإرث العظيم الذي تركه أسيادنا وشيوخنا إلـى طريق الحق، ومنهم من زاده علمه بالحق بعداً عنه، فقد أفنى هؤلاء القوم أعمارهم في خدمة تراث المسلمين بغض النظر عن الباعث من وراء خدمتهم هذه، وبعضنا لا زال يجادل أخاه في حكم المسح على الخفين، هل هو جائز، أم مكروه، أم نتركه ونأتي بغيره، حتى أنه قد يَفسدُ الود الذي بينهما بسبب مسألة فقهية مختلف فيها بين الفقهاء نفسهم.

لقد اشتملت أعمال المستشرقين على الكثير من التفاصيل، والتي نستفيد منها -رغم خلفيات كثير منهم السيئة- في معرفة هذا التراث والنهضة بواقعنا، كالحرص على نشره وتحقيقه وترجمته من العربية والتأليف في مختلف موضوعات العلم، فقد حقق الفرنسي ليفي بروفنسال الروض المعطار للحميري مثلاً، وترجم فرانز روزنتال مثلاً أعمال كثير من المؤرخين المسلمين إلى الإنجليزية مثل مقدمة ابن خلدون، وتاريخ الطبري، وكتاب المختصر في علم التاريخ المحيي الدين الكاشيجي، وعندما أراد المستشرق الهولندي هورجرونيه أن يكتب عن مكة المكرمة سافر إليها منتحلاً صفة المسلم الأجنبي ليتمكن من دخولها عام 1824م وأقام فيها لمدة خمسة أشهر، ليخرج بكتابين أولهما (الحج إلى مكة)، والثاني (مكة وجغرافيتها في القرن التاسع عشر) في جزأين فعرفنا عنهما وصف مكة في تلك الأثناء وصفا دقيقًا.

من النادر أن تجد باحثًا في الدراسات العربية والإسلامية لا يعرف المستشرق الألماني كارل بروكلمان (17 سبتمبر 1868 – 6 مايو 1956)، فهو صاحب كتاب تاريخ الأدب العرب، الكتاب الأشهر في التراث الإسلامي، وأكثر الباحثين لابد أن يعرّج عليه في بحثه، وهو تلميذ نولدكه (1836 – 1930) المستشرق الألماني صاحب كتاب تاريخ القرآن، وقد نشر المستشرق الألمانــي “فرديناند فستنفلد”، وفيات الأعيان، ومعجــم البلدان، وسيرة ابن هشام، بعد أن كانـت مخطوطات لا يعلم عنها معظمة المسلمين شيئًا سوى الاسم الذي ورد عرضًا في بعض الكتـب!

ألا يحرك هذا فينا ضرورة الاستحياء من تاريخنا وأمتنا وربنا سبحانه وتعالى، ألا يوجـب هذا عليـنا أن نقـف مع أنفسنا وقفة المتأمل متسائلين: ماذا قدمنا نحن للإسلام وهل هكذا نخدم إرث من سبقونا؟!. وبالفعل قـد أفاد المستشرقـون الثقافـة العربيـة الإسلامية وغيرها من الثقافات بالموروث الثقافي الذي خلفه أجدادنا فبماذا أفدنا نحن ثقافتنا وثقافة غيرنا في عصر الذل والهوان هذا، أين هو ذلك الشهود الحضاري الذي يجب أن تتسم به كل حضارة لتستحق لقب الحضارة؟

بحثًا عن الشهود الحضاري!

 جاء في كتاب “الشهود الحضاري للأمة الإسلامية” للمفكر التونسي عبد المجيد النجار، كلام بديع في الأسس والشروط التي وجب أن تتأسس عليها الأمة من أجل أن تستحق وصف الحضارة الإسلامية، وهي ثلاثة شروط رئيسة كبرى:

أولا: تحقيق الخلافة لله سبحانه وتعالى، قال تعالى: {وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة} [البقرة: 30]. فالله سبحانه وتعالى لما خلق الخلق بين سبب خلقه للإنسان وهذا ما تبينه الآية الكريمة فالقصد الأول من الخلق الاستخلاف في الأرض، إن الاستخلاف منوط بهذه الأرض التي جعلت مكانا للاستقرار الدنيوي لجميع المخلوقات بما فيهم البشر الذي كرمه الله، وقد جعلت ملائمة لقيام حياة إنسانية فوقها، ومعنى نجاح الإنسان في القيام بمهمة الاستخلاف متوقف على حسن تدبيره لما في الأرض من مكونات[1].

ثانيًا: التوحيد؛ إذ إن الإيمان بالله الواحد الأحد يشكل قيمة مركزية في الشريعة الإسلامية وهذا واضح جلي منذ خلق الله آدم عليه السلام إلى عهد الرسول صلى الله عليه وسلم فلم ينزل الله رسولا ولا نبي إلا وكانت دعوته قائمة على مبدأ التوحيد باعتباره الغاية الكبرى التي لأجلها خلق الإنسان.

ثالثا: تقديم العطاء والإضافة للأمة الإسلامية، مما يعود بنفعه للمسلمين والإنسانية جمعاء، وإعلان ذلك لا يتحقق بالكلام دون أفعال.

ضرورة التأصيل

ومع أن البعض من بني جلدتنا قد أعادوا تحقيق كتب التراث جزاهم اللـه خيراً علــى هذا العمل، ونسأل الله أن يجعله فــي ميزان حسناتهم، إلا أن التبعية لا زالت تسيطر علينا، ننتظر أن يُقدم غيرنا على أمر لنتبع سير خطواته وهذا لا ينفع الأمة في شـيء ما دام لهم السبق العلمي.

ومن أجل التعرف على خطورة هذا الأمر ومدى تأثيره على الأمة وجب العلم أن الكثير ممن يدعوننا اليوم إلى تجديد الخطاب الديني ونقد التراث، وتقديم رؤية نسقية محايدة تأخذ بعين الاعتبار القضايا المعاصرة للقرن الحالي، وعدم الاقتصار على الرؤية القديمة للفقهاء، كانوا بمجملهم قد تتلمذوا على أيدي مستشرقين غلاة أو على يد تلاميذ لأولئك المستشرقين الذين كان شغلهم الشاغل الكذب وتزوير الحقائق التي يدعو لها الإسلام والمسلمين.

يجب أن يعتني المسلمون بأنفسهم وأبنائهم من خلال ترسيخ التعاليم الإلهية فيهم عن طريق التأصيل، بل يجب أن تكون هذه النقطة قناعة لدى طلاب العلم، فعند انطلاق أي مسلم لطلب العلم والمعرفة، عليه أن يمتلك المنهج العلمي الصحيح الذي يتيح له الوصولَ إلى النتائج الصحيحة، والنظريات السليمة، ذات المعايير المجردة والخالصة من الشوائب.

إن أهمية التأصيل تظهر إذا علمت أن من القناعات المشتركة بين العلماء أن التأصيلَ العلميَّ هو العنصرُ الجوهري لنهضة الأمة، وأنه نقطة الانطلاق الأساسية التي يبدأ منها كلُّ تصور للخروج من الأزمة، ومن هنا استقطب موضوعُ التأصيل العلمي الكثيرَ من العلماء؛ لأنه يمنحهم القدرةَ على البقاء والثبات في وجه التحديات المعاصرة. وهكذا يجب أن يكون التأصيل هدفًا لكل متعلم فيسعى إلى تحقيقه، ويصبو إلى تنفيذه.

---

[1] ميثاق الرابطة العدد 238 بتاريخ 2016/10/27 مفهوم الاستخلاف في القرآن الكريم