كثيرًا ما يقول أحدهم إنه (ملحد)، ولكن قليلًا من الناس من يعرف حقيقة هذه الكلمة ومعنى كونه ملحدًا! أي أن أغلب هؤلاء الناس يفرح بكلمة ويرددها ولكنه لا يعلم عن معاناها شيء، ويخطئ من يظن أن الإلحاد هو إنكار وجود إله فحسب، فهذ نظرة اختزالية للإلحاد، وهي أشبه بمن قيل له إن الشركة التي يعمل بها قد تم إغلاقها، ليتعامل مع العبارة على أنها مجرد جملة مفيدة وانتهت، دون النظر في عواقبها!

الإلحاد ودوامة العدمية

إن الإلحاد الذي يبدأ بإنكار الوجود الإلهي يدفع الإنسان في دوامات العدمية بكل ما فيها من شؤم وسواد، والملحد المخلص لإلحاده هو الذي يعلن كونه ملحدًا ثم تأخذه الحياة يمنة ويسرة وتقتله الكآبة، فلا يجد بدًّا من إنهاء حياته التي لا معنى لها، فينتحر بعد فترة وجيزة.

إن الإنسان يبحث عن معنى لحياته بفطرته، وكثيرًا ما نرى من لا أهداف له على المستوى الشخصي من طموح في العمل أو الزواج أو غير ذلك فيعاني نفسيّا من الاضطرابات والتي أولها فقدان الثقة بالنفس؛ فالإنسان مجبول على البحث عن المعنى والاتجاه، فإذا كان الإنسان لا يستطيع أن يعيش في حياته بدون أهداف تثير شغفه وحماسه، فكيف لإنسان أن يعيش حياة كاملة مع يقينه أن الكون بأسره هو عبارة عن ضجيج عبثي بلا هدف وبلا قصد وبلا غاية!

إن فقدان المعنى للوجود بأسره يقتل أي معنى قد يعيش الإنسان من أجله، وحينها يصبح الإنسان موهومًا بالمعنى مع إقراره في الوقت ذاته بأن الكون لا معنى له، وهو أسوأ نوع من أنواع الكذب على الذات، ولعلنا نقارب هذا القول بمثال آخر، كمدمن المخدرات الذي يشتهي عالمًا وهميًّا من اللذة الوقتية، ولكنه يبقى على يقين أن اللذة الوهمية تبقى وهمًا، ولكن الملحد الذي يعلم أن الكون بأسره بلا معنى ثم يحاول أن يخدع نفسه بوجود معنىً ما، فهو يخدع نفسه بنفسه، ويتهرب من مواجهة الكابوس المزعج، ويؤثر الممتع على الحق المر، فالملحد لا ينزل نفسه منزلة مدمن المخدرات، بل إنه يسلك ما هو أضل سبيلًا بعدم تفريقه بين الوهم والحقيقة! فكيف لإنسان أن يعيش في عالم بلا معنى إذا كان عاجزًا عن أن يعيش حياته الشخصية بلا معنى. وكيف لإنسان أن يحيى ولا معنى لحياته والبحث عن معنى الحياة مجبول في فطرته؟!

ومن المعلوم أن الإنسان يبحث عن قيمته دائمًا، ومن أجل ذلك نرى بعض الناس يسير في طريق لا يحبه ليحصّل احترام الآخرين ويشعر بقيمة ذاته؛ إذ إن شعور المرء بقيمته وأهميته احتياج نفسي دفين، وأغلب الأطفال الذين لم يتلقوا اهتمامًا معنويًّا من أهليهم غالبًا ما يعيشون حياتهم بنفوس مشوهة، وتتركز أهدافهم على إثبات النفس إما بالتكبر المفرط وجنون العظمة، أو من خلال لفت الانتباه لتسوّل المدح والثناء!

ضع هذا إلى جانب الإلحاد الذي يقول لك إنك مجرد نسخة كيميائية لا قيمة لها نشأت عن طريق تكاثر الصدف العمياء، أي إنك كائن لم يكن مخططًا لمجيئك يوما ما؛ ومن ثم فإن البحث عن قيمتك وحقوقك نوع من أنواع التطفل والكوميديا السوداء!

إن الإلحاد يقول لك إن قتل بعض جراثيم بصابون لا يفرق عن قتل مليارات الشعوب بضغطة زر في قنبلة نووية، إذ ما الفرق بين الجراثيم والبشر والكلّ سواء، مجرد مسوخ كيميائية لا تختلف عن الجماد الميت، فكلها لم يكن مخطط لوجودها!

فكيف لملحد أن يشرب تلك الأفكار التي يمليها عليه إلحاده ثم يحاول أن يبحث عن قيمته في نشر كتاب يكتبه أو بحصوله على شهادة دكتوراه مثلاً؟!. إذ إن ذلك لن يغني عنه من حثالته العشوائية شيئا -بحسب زعمه-. وكيف لإنسان مفطور على البحث عن قيمته أن يتعايش مع الفلسفة العدمية التي تساويه بالجراثيم والجماد!

الإنسان وحب الحياة

إن الإنسان بطبعه يبحث عن الاستمرار لا عن الفناء، وليس سبب ذلك أن الإنسان يكره الموت أو يحب الحياة، بل إن السبب العميق وراء ذلك أن نفسية الإنسان مجبولة على التعلق بالأبدية، والموت يتناقض مع تلك الأبدية التي يحبها الإنسان؛ لأنه لا يسأم من دعاء الخير. فتصارع الإنسان مع الموت هو صراع مع الفناء وانتهاء أحلام الخلود، فمن المحال أن نعثر على من ينتحر لأنه وصل لمرحلة من الرضا تجعله يزهد في الحياة ويزهد في شرب الماء وتنفس الهواء ثم يقرر أن يقضي على حياته بدافع الشبع عن طلب المزيد، فالإنسان لا يسأم من دعاء الخير وطلبه، وهو دائما يطلب شيئًا ما.

يطلب الإنسان على سبيل المثال في الطفولة الاهتمام، وفي الشباب الزواج والمال، وفي الكهولة الوصول لأعلى المناصب، وفي الشيخوخة ينتظر نتائج سعيه وحصاد عمره، وهكذا فالإنسان في طلب مستمر، فلا عجب أن يكون الانتحار ناجمًا عن اضطراب نفسي ما، ولكن يستحيل أن ينتحر السوي نفسيًّا بدافع الرضا. لأن الإنسان لا يملأ عينيه إلا الخلود الأبدي، والإلحاد يقول إن الأبدية وهم، وما هي إلا حياتنا الدنيا نموت ونحيا وما يهلكنا إلا الدهر، ولذلك نرى الملاحدة ورافضي الأديان في تصارع دائم مع الشيخوخة والموت؛ لأن الموت بالنسبة لهم هو التهديد الأول بانتهاء كل شيء يملكونه؛ لأن تلك الدنيا – بالنسبة لهم – هي كل شيء يملكونه، ومبلغهم من العلم!

فكيف لإنسان فطر على عشق الأبدية والتصارع مع الفناء أن يعيش حياته وفي قرارة نفسه أن الموت فناء والأبدية وهم؟. ولو كان الموت هو الفناء المحتوم لتتحول كل ذكريات الإنسان إلى ومضة في التاريخ لن تتذكرها الأبدية، فما معنى الحياة؟ وما الدافع الذي قد يحرك الإنسان، وما الشيء الذي قد يستحق وقته وجهده وتضحيته؟

الإلحاد وبراءة الطفولة

يولد الإنسان نقيًّا صافي الروح، بغض النظر عن البيئة التي ولد فيها، مما يظهر بوضوح في براءة الأطفال؛ حيث إن كل أطفال العالم أبرياء بغض النظر عن دين آبائهم أو طبائع مجتمعاتهم، وذلك النقاء الفطري هو ما يدفع الإنسان إلى البحث عن الأخلاق، وهذا قريب من سبب نشأة المدارس الفلسفية في نظرية الأخلاق. فحتى من يترك دينه ليجول في فضاء اللادينية يستمر في البحث عن الأخلاق وقد يتحلى بالكثير من الأخلاق الحسنة. ولكن هل الإلحاد يعطي مساحة للملحد أن يكون له أخلاق أصلًا؟ وهل الإلحاد يسمح للملحد أن تكون له مرجعية أخلاقية لتكون هي المعيار الذي يحدد أخلاقه–بغض النظر عن كون الملحد خلوقا أم لا–؟

إن الإجابة ببساطة هي: لا، بل لعلها أقرب للاستحالة! لأن الإلحاد يعرف الوجود محصورًا في المادة فقط، ولا فرق بين خير وشر، بل –في نظر الإلحاد– الخير والشر هي معانٍ تم اختراعها من قبل الإنسان. لكن لا معنى لها في عالم مكون من كائنات حية تجول على كوكب، وما الكوكب والكائنات الحية إلا ذرات كيميائية تتناثر على ضوء قواعد الفيزياء. فلا فرق بين موت وحياة، أو الحرب والسلام، أو الظلم والعدل، أو الفساد والصلاح، أو الخير والشر؛ لأن المادة لا علاقة لها بالمعاني المعنوية. وحصر الوجود كله في نطاق المادة يستلزم ضرورة السخرية من كل المتكلمين في الأخلاق، إذ –حينها– ستكون الأخلاق مجرد وهم كبير! فما المشكلة أن يقتل إنسان 99% من الجراثيم عن طريق غسل يديه بصابون، أو أن يقتل 99% من البشر على كوكب الأرض عن طريق قنبلة نووية. إذ –في معيار الإلحاد– لا فرق بين الاثنين؛ بل إنه لا معنى للقتل أصلا؛ إذ أن القتل هو خروج الخلايا من حال الحياة إلى حال الموت! وفي الحالتين فإن كل ما حدث هو أن هناك بعض العناصر الكيميائية قد تناثرت من مكان لآخر، إذ إن المادة لا تفنى، فما معنى الأخلاق في عرف الإلحاد؟ إنه ببساطة، لا شيء!

شقاء الإلحاد

إن الملحد الحق، هو الذي أعلن إلحاده بينه وبين نفسه، ثم آثر الخروج من الحياة تطبيقًا لمنهجه الصحيح، فهذا هو الملحد بحق، لأنه قرر أن يعمل عقله ليفهم حقيقة ما يدعو إليه، إذ أن الإلحاد لا يترك للملحد مهربًا من وحل الفلسفة العدمية بكل ما فيها من شؤم وانعدام المعنى وسوداوية تقتل كل محاسن الحياة.

إن الملحد الذي أخلص لإلحاده لا بد أن يخلص للفلسفة العدمية، ومن تمام الإخلاص للعدمية فقدان المعنى كله، والسعي للراحة من الحياة، إذ إن الفلسفة العدمية ما هي إلا منهج منظم ومخطط دقيق لجر أرجل من يتمتع في أودية الحياة إلى مشرحة المنتحرين.

أما من يعلن إلحاده ثم تمر العقود عليه مرًّا، فما هو إلا مثرثر بما لا يعلم ولا معرفة له بالإلحاد؛ لأن طبيعة التكوين النفسي للإنسان يجعل تعايشه مع كونه ملحد مستحيلًا، ووجود ملايين الملاحدة الذين لم ينتحروا بعد ليس دليلًا على كون الإلحاد معتقَدًا يمكن التعايش به، بل هو دليل على أنهم وصلوا لمرحلة من حب الدنيا والحرص عليها حتى رفضوا أن يتفكروا في حقيقتها، وتكاسلوا عن التفكر في تبعات الإلحاد وما يترتب عليه من لوازم غاية في السواد والشؤم، فالأمر أشبه بمن يرتدي ملبس عليه كلام بغير لغته ولا يفهم منه شيئا, ولكنه يفتخر به لأن الملبس يعجبه!

إن الإلحاد فكرة تتناقض بنفسها مع نفسها، وهو أسهل مذهب فكري مخالف للمسلمين، بل إننا في هذا المقال عرضنا نقاطًا تخص طبيعة النفس البشرية فقط، ولم نتطرق إلى تناقض الملحد مع نفسه في إبداء آرائه حول الأديان والقضية الوجودية في نفس الوقت الذي يشكك فيه في مبادئ العقل! ولم نتطرق إلى محاولات الملاحدة في إنكار الإرادة الحرة وتحويل الإنسان إلى جماد محكوم بكيمياء الدماغ ثم يقنعوك هم بإلحادهم، رغم أنهم يقرون بأن الإنسان مسلوب الإرادة!

وما عرضناه ما هو إلا جزء من الإلحاد كاملة، بعيدًا عن حماسة المراهقين الذي يلحدون بدافع الهوس الجنسي أو الضعف العلمي أو الانغماس في الشهوات بغير رادع من دين ما..

ربما لو فهم الملحد ما هو الإلحاد لخجل أن يفصح عن عقيدته. أو ربما لألحد ولكن لقب نفسه بهوية أخرى. أو لرجع عمّا يعتقد ليعيد حساباته حقًّا، وهكذا نرى أننا نقف في عالم به إلحاد، ولكن بلا ملحدين!

مصادر للتوسع:

الإلحاد في مواجهة نفسه – سامي عامري

عيادة الملحدين – هيثم طلعت

تخيّل أنك في غرفة فيها حاسب آلي، وأنك رميت كرة صغيرة مطاطية داخلها، ما هي احتمالية أن تقفز الكرة على لوحة المفاتيح لتكتب كلمة مفيدة؟ إنها بكل تأكيد احتمالية صغيرة، لكن إن سألنا: ما احتمالية كتابة جملة مفيدة؟ الجواب أن الاحتمالية ستتضاءل أكثر، وهكذا دواليك؛ حيث إن مسألة الصدفة تخضع لعلم الرياضيات ولحساب أرقام الاحتمالات probability theory. وكلما كانت المهمة المطلوب تنفيذها أعقد وأطول قلّت احتمالية حدوث الصدفة.

إن احتمالية الصدفة في كثير من الأشياء قائمة، لكنها في الرياضيات تصنّف –بعد رقم معيّن- على أنها ضئيلة لدرجة استحالتها  statistically impossible..

أنتقل معك للخطوة الثانية، فأسألك ما احتمال أن تتساقط الكرة بمنتهى العبث ثم ينتج عنها مسرحية كاملة لشيكسبير، ما ظنك بدرجة احتمالية حدوثها، وما مدى ثقتك في أن تلك الاحتمالية حدثت بالفعل؟!

يالها من خرافة!

بعد أن وضحت لك المبدأ العام لمسألة الصدفة، دعنا نحسب احتمالية نشوء الكون عن طريقها، علمًا أنها تتطلب أزمنة وأمكنة معينة لتحدث فيها، ومن البدهي أن حدوث صدفة في العدم: قبل الزمان والمكان شيءٌ لا يُعقَل بأي شكل، إذ كيف تحدث صدفة في اللازمان واللامكان! إضافة إلى الكثير من الإشكالات المنطقية النابعة عن تفسير وجود الكون المنظّم بأنه نتاج صدفة عشوائية عمياء.

يحتوي الكون على نظام ودقة في قوانينه، فكيف للعشوائية أن تنشئ الدقة؟ وفيه القصد ومعنى الأشياء، فكيف للعبثيّة أن تفصح عن معنى؟ وفي الكون غاية وهدف، فكيف للا غاية أن توجد الهدف؟

إن القول بأن الكون نشأ صدفة، يؤدي بالنتيجة إلى أن الأرض وما عليها من الأحياء والكائنات وحتى ما يسمى بـ “الخلية الأولى” ومكوناتها الأولية نشأت عن طريق الصدفة أيضًا.

حسنًا، إن سألت ملحدًا عن تفسير وجود الحياة والكائنات الحية فستراه يقول إن ذلك ناتج عن التطور الذي يعرَف الآن بالتطور الدارويني، فيفسّر أصل الكائنات بتطورها عن أصل واحد مشترك، وسيفسّر وجود الخلية الأولى بأنها نتيجة تراكم تدريجي على مدار الزمن عن طريق الانتخاب الكيميائي chemical evolution. ومن ثمّ فنحن أمام تفاعلات كيميائية عمياء وتراكميّة بدون أي توجيه أو قصد أو إرادة أو هدف، تنتجُ هذا التعقيد والنظام المتقَن!.

صحيحٌ أن دارون افترض وجود خلية أو سلفٍ مشترك لم يحدّده، إلا أن وارثي نظريته والمدافعين عنها، تبنوا قضيّة الانتخاب الكيميائي لسد ثغرة (الخلية الأولى) في نظرية التطور. إلا أنها لم تسد حقًّا؛ إذ أمامنا اليوم عشرات الافتراضات في مسألة الخلية الأولى، إلا أنها كلها تتشابه في الفكرة العامة ألا وهي التراكم ثم الانتخاب، وذلك إيمانًا بنظرية دارون حرفيًّا، حيث يقول: “وجود بيئة خصبة صالحة للانتخاب الكيميائي –سواء بركة أو محيط أو بجوار بركان أو خلافه، وهذه البيئة تسمى بـ primodial soup  أو الحساء البدئي، وبها كل العناصر اللازمة –الكربون، والهيدروجين، والأوكسيجين، والنيتروجين.. إلخ- وبها أيضا بعض المركبات مثل غاز ثاني أوكسيد الكربون والميثان والأمونيا ومع مرور الزمن، تحدث تفاعلات كيميائية لتنتج بروتين ثم تنتج DNA ثم رويدا رويدا –عبر أعداد مهولة من التفاعلات الكيميائية– حتى إنتاج كل المركبات الكيمائية للخلية، ثم تنتج خلية حية” [دارون، رسالة إلى صديقه (Joseph Dalton Hooker)]

استحالة تحقق التطور؟

للرد على هذه الفرضية لا بد من الإشارة إلى جملة من المغالطات في هذا التفسير الافتراضي الذي ذكره دارون، حيث إنه –أولاً- لا وجود لـ DNA إلا بوجود الأنزيمات enzymes  لأن تشبيك الـnucleotides مع بعضهم البعض يحتاج إلى Enzymes أولا، وعليه فإن ترتيب الأحداث يكون بصنع الأنزيم enzymes الأول وهو نوع من البروتينات, ثم يتوفّر صنع الـ  DNA، أما الأمر الثاني: فإنّ أول مهمة هي صنع البروتين، وإن أصغر الأنزيماتenzymes  يتكون من مئات الأحماض الأمينية Amino acids.

أما الأمر الثالث فهو القول بأن الصدفة شيء ممكن أن يحدث مهما كانت احتماليتها ضئيلة في حال أعطيناها الوقت الكافي، وهنا فلنفرض أن أمام هذا الافتراض الوقت الكافي مهما كان استغرق من الزمن.

إذًا، لنأخذ كل الأرقام التي تحدثت عن عمر الكرة الأرضية، ولنختر الرقم الأكبر الذي قيل في عمرها، مهما كان غير دقيق علميًّا، وهذا الرقم هو( 4 .6 بليون سنة)، علمًا بأن هذا الرقم هو من أكبر التقديرات المتاحة لتفسير عمر الكرة الأرضية.

حسنًا..

ولنفترض الآن أن هناك محيطٌ. وأننا وضعنا في المحيط كل ما يلزم لتصنع الطبيعة بروتينًا واحدًا مكونًا من 150 حمض أميني، ولنفرض أننا وضعنا في المحيط في كل نقطة منه مئات الأحماض الأمينية، أي أننا جئنا بكل ما في الأرض من (كربون, هيدروجين, أكسجين, سلفر،.. إلخ) وهكذا فإننا نعفي القائل بذلك من إنشاء الأحماض الأمينية أولا ثم بناء البروتين ثانيًا، حيث إننا نفترض أن كل الأحماض الأمينية متوفرة حقًّا. فأنت الان لديك محيط, به ملايين الأحماض الأمينية, مملوء على أخره بكل أنواع الأحماض الأمينية العشرون. وعلى الرغم من أن أشعة الشمس UV rays  كفيلة بأن تكسر تلك الأحماض الأمينية وتجعلها غير قابلة للبناء بها، فلنفرض أننا سنكسر قوانين الطبيعة من أجل أن نسير مع هذا الافتراض، وأن أشعة الشمس لن تفسد الأحماض الأمينية. ولأن المحيط هو بيئة غير مُعقّمة ولن تحافظ على الأحماض الأمينية لكثرة وجود احتمالات للتفاعلات الكيميائية والـ chelating agents  داخل المحيط، إلا أننا سنفترض أن الأحماض الأمينية معصومة من ذلك كله وفي حفظ تام..  أيضًا ها نحن نكسر قوانين الطبيعة من أجل أصدقائنا للمرة الخامسة في هذه النقطة.

إن للبروتين مراحل عدة في تكوينه هي primary structure, secondary structure, tertiary structure, quaternary structure. والمراحل الأولى في تكوين البروتين هي بناؤه من الأحماض الأمينية كأنه خيط، أما المراحل الأخيرة في تكوين البروتين فهي أشبه بأنك جئت بالخيط وجعلته يلتفّ ويدور في شكل ثلاثي الأبعاد. وهذا الشكل الثلاثي الأبعاد يتماسك بضعف لا بقوة weak inter-molecular forces  ووجود هذا الشكل وسط ماء المحيط سيفسد إثر حركة ماء المحيط لا محالة. ولكننا سنكسر كل قواعد الطبيعة من أجل أصدقائنا, وسنفترض أن البروتين في رعاية ما ولن ينكسر فور بنائه..

وها نحن الآن لن نجعل البروتين يملأ بالاستعانة بالـDNA  والـmRNA  والـ tRNA  بل سنتركه يبني نفسه بنفسه كما يقول أصدقاؤنا self assembly وهذا مما لم يحدث أمام أي أحد من البشر على مدار التاريخ. فالبروتين يبنى بتوجيه الخلية لا من تلقاء نفسه.

وماذا بعد؟

المهمة الآن –بعد كل هذه التسهيلات والافتراضات- هي بناء بروتين مكوّن من 150 حمض أميني، ولديك العشرون نوع وعدد أكثر من كافٍ للبناء، لكن الغاية هي بناء ذلك كله عن طريق الصدفة والعشواء بدون أي توجيه أو إشراف بترك الكيمياء تفعل ذلك بتفاعلاتها العمياء. وأرجو أن لا ننسى أن كل نوع من العشرين نوعا من الأحماض الأمينية يكون منه نوعان: levo  و dextro. أي أن هناك 40 نوعًا لا 20 نوعًا لتركيب البروتين بشكل صحيح؛ إذ إن كل البروتينات تتكون من أحماض أمينية من النوع الـ levo..

إن بناء البروتين يقتضي بأن يمسك الحمض الأول في حمض من النوع الفلاني، ثم يمسك في حمض ثالث من نوع فلاني وهكذا، وهنا بسبب وجود 20 نوع، فإن احتمالية أن يتماسك الحمض بحمض آخر بـ peptide bond هي احتمالية 1 على عشرون، أي خمسة بالمئة في المرة الواحدة فقط. وإن كانت المهمة أن تبني بروتين مكون من 150 حمض أميني فإنك مطالب بأن تفعل 149 محاولة ناجحة. كل محاولة منهم احتمالية نجاحها 5 بالمئة. ولو كان هناك محاولة واحدة فقط فاشلة فإن البروتين كله ينكسر ويعاد بنائه مرة أخرى من البداية، وإن احتمالية حدوث ذلك هي واحد على (10¹⁶⁴). وهو حَدَث أقلّ ما يوصف بأنه مستحيلٌ إحصائيًّا Statistically impossible.

ولو افترضنا أن العملية قد تأخذ ثانية واحدة فقط، فإن الوقت الذي تحتاجه تلك الاحتمالية أن تتحقق بالفعل هي عشر سنوات وأمامها 243 صفرًا، مما يزيد على العمر الذي افترضناه لعمر الأرض (4 .6 بليون سنة) ببلايين السنين.

ولمن يحب أن يتحقق من صحة تلك الأرقام أو يتزيد في تلك المسألة يقرأ في أبحاث عالم الرياضيات السويسري (تشارلز يوجين) حول إمكانية نشأ بروتين واحد عن طريق الصدفة، وفي أبحاث  (Dr Stephen C. Meye & Dr. james tour حيث إن الكلام في حسابات تلك الأرقام يطول جدا وهذا ليس موضوع مقالنا.

ومهما قلت للملحد، فإنه سيجادل ويعاند، فهو يحكم بعنادٍ مسبقًا، وسيقول لك بعد أن تطيل الشرح والاستفاضة في الاستدلال على استحالته، ذلك يحدث على مدار زمن طويل جدًّا، ومع مرور الوقت فإن المستحيل يصبحُ ممكنًا!.

خيال مليءٌ بالافتراض

رغم أننا قمنا بكسر جميع قواعد الكون، ودمرنا حقائق الطبيعة، لنتماشى مع جدل فرضيات المدافعين عن العشوائية والصدفة، وتناسينا الافتراض الأهم وهو “أنّ الكون نشأ صدفة أن تحدث صدفة في لازمان ولا مكان” وقمنا بافتراض أن البروتينات المطلوب صنعها مكونة من 150 حمض أميني فقط رغم أن أصغر إنزيم يتكون من مئات الأحماض الأمينية، كما أننا افترضنا أن عمر الأرض ( 4 .6 بليون سنة) وهو أطول تقدير مطروح حتى الآن، وافترضنا أن الأحماض الأمينية متوفرة حقًّا، رغم أن الأمر يتطلب اختراع العشرين نوعًا من أنواع الأحماض –وتكون تلك مجموعة واحدة- الأمينية عن طريق التفاعلات الكيميائية، ويكرر فعل ذلك حتى يتوفر الكثير من مجاميع الأحماض الأمينية وتكون كل الأحماض الأمينية levo  وليس dextro. وافترضنا أن كل نقطة من نقط المحيط بها كل أنواع الأحماض الأمينية العشرين وأن المحيط مملوء عن آخره بكل العناصر اللازمة، وافترضنا أن أشعة الUV  من الشمس لن تفسد أي مركب سوف يتم إنشاءه، وافترضنا أن بيئة المحيط معقمة كيميائيّا ولا يوجد أي chelating agents  قد تتفاعل مع ما يتم إنشاؤه.

إضافة إلى ذلك كله فإننا نفترض أن الشكل الثلاثي الأبعاد للبروتين المتماسك بقوى هشة لن ينكسر بفعل تيارات المياه في المحيط، وأن البروتين يمكن أن يبنى وحده self assembly  بدون أي توجيه من أنظمة الخلية التي تكمل بعضها بعضًا، وخضوع ذلك لعلم الorganic synthetic chemistry  لا علم الbiochemistry  في حين أننا لم نر أي من تلك التفاعلات تتم خارج الخلية الحية ولم ينجح أحد في إنشاء كل تلك التفاعلات من الصفر في معمله بدون الخلية الحية، وافترضنا أن النجاح في إيجاد إنزيم واحد سيؤهلنا لإيجاد DNA  تلقائيّا، وافترضنا أن الصدفة قادرة أن تخترع الأنواع الخمسة من الـ nucleotides , علما بأن أصغر نوع منهم يستدعي ربط خمس ذرات مع بعضهم بعضا عن طريق الصدفة العمياء، وافترضنا أن أشعة الـ UV  من الشمس لن تكسر الـ DNA، وافترضنا أن أشعة IR  القادمة من الشمس لن تسخّن ماء المحيط بالقدر الكافي وتفسد البروتين بالحرارة protein denaturation، وافترضنا أن المادة الوراثية تستطيع أن تترك لزمن لا أخر له في حين أنها هشّة حراريا thermodynamically unstable ولا تتحمل أن تترك أكثر من 6 أشهر في درجة حرارة الغرفة دون أن تتبخّر أو تموت، وافترضنا أن البروتينات والمواد الوراثية التي تم بناؤها في بيئة معقمة كيميائيا ولا يوجد أي احتمالية لحدوث تفاعلات كيميائية قد تكسر أو تحوّل ما تم إنشاؤه

وافترضنا أيضًا أن النجاح في اختراع بروتينات والمواد الوراثية هو خلقٌ للحياة مع عدم تفسير كيف سيتم إنشاء جدار الخلية –علمًا بأن كل مكوناتها homochiral- ولفّه حول كل ذلك، وكيف سيتم تشغيل الخلية بالفعل ولا تكون مجرد مركبات كيميائية بلا أي معنى.

وهنا بعد 16 افتراض جدليٍّ، يكفي الواحد منها لنفي التطور أو العشوائية في الكون، رغم كل هذا، فنحن أمام حدث نسبة حدوثه (واحد على 10¹⁶⁴).. فكيف يصحُّ في الأذهان شيءٌ من هذا؟!

أقتبس في مستهلّ هذا المقال المقولة الآتية: “ما كان من عبارة أبلغ من توصيف مآلات التنوير في الغرب بأنها حداثة ضد الله”[1]، فقد هدفت العلمنة الغربية لنزع السحر عن العالم، إلا أن جموحها في الانفصال عن الوحي وتطرفها في إبعاد شعائر الدين عن السياسة أوصلهم إلى صدّ الناس عن الإيمان، ومن هنا فإن الحديث عن الإلحاد ظاهرةً لا يعقَل أن يُتناوَل إلا مع عصر التمرّد وفرض نزع الإيمان عن دنيا الإنسان.

وها نحن في أيامنا هذه، نرى الإلحاد يتفشّى لا لدواعٍ موضوعيّة وإنما لأسباب عارضة، ومشاكل بشرية خاصة، وعواطف جياشة، ومع انتشار الشبهات وسهولة ترويجها، بات الميل إلى هذا الطريق أيسر مما عداه، زعمًا بأن الإنسان يجد فيه راحته، إلا أنه في الحقيقة المنحدَرُ الذي يؤدي بالمرء إلى تعاسة الحياة الدنيا وسوء المنقلب في الآخرة.

إلحاد التمرّد عند الشباب

يمتزج الصراع الداخلي في دواخل الشباب خلال ما يعرف بفترة المراهقة التي تعدّ في زمننا هذا من أحرج الفترات في حياة الإنسان، ففيها يبدأ الشاب بالشعور بذاته والثقة بنفسه وعقله، فيعتبر آراءه وأحكامه العقلية هي المرجعية التي قرر في ضوئها صواب وخطأ الآخرين، بل ويجعل من نفسه ندًّا للكبار فيتمرد عليهم ويرفض ما لا يروق له من آرائهم وأفكارهم، كما تسيطر عليه الرغبة في الظهور، وقد أفرزت هذه الصفات عدداً من الأنماط الإلحادية، مثل (إلحاد التمرد) حيث يعتبر المراهق نفسه أنه وصل إلى السن الذى يستغني بفهمه للواقع عن كل الناس فكأنه العالم واسع الاطلاع، رغم أنه لم يقرأ سوى بضع صفحات من كتاب، فيرى نفسه مثقفًا يستطيع مجادلة أي شخص وأن يقارن نفسه بالعلماء، بل يمتد هذا التكبر ليصل لمواجهة الذات الإلهية نفسها فيبدأ بنقد بعض الأوامر الإلهية وحكمة الله في الأرض.

إن التمرد من الصفات التي قد تصيب مرحلة المراهقة ولها أسباب متعددة، ومع تطورها يتمرد الشاب على كل شيء حتى الأبوين، ومن أسباب ذلك، عيش المراهق في حالة صراع مستمرة بين مرحلة اللعب وبين التطلع إلى مرحلة الشباب التي تكثر فيها المسؤوليات، وكثرة القيود الاجتماعية التي تحد من حركته، وضعف الاهتمام الأسري بمواهبه وعدم توجيهها الوجهة الصحيحة، وتأنيب الوالدين له أمام إخوته أو أقربائه أو أصدقائه، ومتابعته للأفلام والبرامج الرافضة للدين، وتأثره بالأصدقاء –الحقيقيين والافتراضيين- الذين يدعونه إلى التمرد على القيم الدينية والاجتماعية والعنف.

كما أن كثيرًا من هؤلاء المتمردين على آبائهم يرون في الابتعاد والاستغناء عن الموروثات نمطًا لحياتهم، وهنا يشعر الشاب المتمرد أن حياته سعيدة مستقرة مع الإلحاد، فلماذا يشغل نفسه بقضية الألوهية والدين في الوقت الذى لا يشعر بحاجه إلى الإيمان بها.⁽¹⁾

وربما كان إلحاد بعض الشباب عائدًا إلى حب الشهرة والظهور، وهنا أستشهد بما كتبه د. عمرو شريف عن قصة لأب أخبره أن ابنه فشل في تحقيق ما حققه أخوته من تفوق في مجال الدراسة، وأخيراً مال إلى الحديث مع الأخرين في قضايا الألوهية، ثم تبنى الإلحاد بشكل كامل، وأنه عندما حاوره وجده فخوراً بأن ذلك جعله حديث المدرسة، طلبتها ومدرسيها، بل وجعله يجلس ويحاور عدداً من العلماء والمفكرين استجابة لوساطة والده أملاً على أن يردوه عن إلحاده.

إن مخالفة أعراف المجتمع ومفاهيمه وقيمه المستقرة هي أيسر الطرق لتحقيق ذيوع الصيت والشهرة بين الأقران والآخرين، ويجسد هذا المعنى موقف ” زكي مبارك” فقد هاجم الإمام الغزالي في رسالته للماجستير التي كان عنوانها “الأخلاق عند الغزالي” وبعد أن صحح مبارك مساره وأدرك قيمة المنهج الإسلامي كتب في مقدمة رسالته للدكتوراه وعنوانها “التصوف الإسلامي” إليك أعتذر أيها الغزالي قصدت مهاجمتك حتى أشتهر، فالشهرة قد تأتى على أكتاف العظماء.

إلحاد التقلبات المزاجية

تمرّ فترة المراهقة بكثير من التقلبات المزاجية، وهذا يؤثر في مدى تمسك المراهق والمراهقة بالقيم الدينية والعقائد الدينية، فلعلّ المراهقَ يتحمس للدين يومًا، وفي يوم آخر تراه فاتر الهمة وقد ذبل حماسه الديني.

إن وقع المراهق أو المراهقة في وقت فتورهما في أيدي بعض الملحدين، فقد يستطيع الملحدون التأثير في عقيدته الدينية بكل سهولة، نظرًا لتقلّباته المزاجية التي يمرّ بها باستمرار. فإذا ما كانت الأسرة واعية لمثل هذه المواقف، فإنها بتديّنها ووعيها تستطيع حماية أبنائها وبناتها من هذه الاحتمالات والمخاطر. وحتى إذا اكتشفت بوادر ميول إلحادية قد بدأت في البزوغ في عقل الابن أو البنت المراهقة، فإنها تستطيع السيطرة عليه بتقديم البراهين المضادة التي تعمل على تثبيت الإيمان وإزالة الإلحاد من ذهنهما.

تعود التقلبات المزاجية لأسباب مختلفة، فقد تكون مشكلة نفسية أو سلوكية خطيرة يعاني منها المراهق مثل الاكتئاب، أو لتعاطيه للمواد المخدرة، أو إصابته بالاضطراب ثنائي القطب، فالمراهقون هم أكثر عرضة للأمراض النفسية ممن سواهم.

إن المراهقة مرحلة لا تخلو من الأزمات النفسية الناجمة عن التغيرات الفيزيولوجية ويرافق التقلبات المزاجية تغييرات فكرية، ويشعر طوال الوقت بالحزن الشديد، ويميل إلى العزلة ويفقد الرغبة أو الحماس لأي نوع من الأنشطة، وهذه التقلبات قد تؤدّي به للتفكير في أفكار انتحارية، وأفكار سيئة أخرى كثيرة مثل الإلحاد، ولذلك يجب على الوالدين معرفة أعراضها وأسبابها وطرق علاجها جيدًا قبل أن تتفاقم.

الإلحاد والحرية المطلقة

يحب المراهق في مرحلة التمرد كل ما يقربه من التحرر والاستقلالية سواء كان من الأوامر أو النواهي، وقد تصل الحرية معه إلى حد مسألة الدين نفسه حتى يصبح إله نفسه، وهنا أقتبس من الدكتور جيفرى لانج أحد الملحدين السابقين ما دوّنه عن تلك المرحلة من حياته في كتابه “الصراع من أجل الإيمان”: “… وهكذا فقد أصبحتُ ملحدًا في سن الثامنة عشرة من عمري، في البدء شعرت بالحرية؛ لقد كنتُ حرًّا لأعيش حياتي الخاصة بي وحدي، ولم يكن لدي ما يدعو للقلق من أجل إرضاء قوة فوق بشرية، وكنتُ فخورًا إلى حد ما بأنني كنتُ أمتلك الجرأة لتحمل مسؤولية وجودي، وأملك زمام نفسي، وكانت رغباتي طوع إرادتي بعيدة عن سيطرة أو مشاركة الكائن الأسمى أو أي شخص آخر، وأنا الذي كنت أقرر لنفسي ما كان خيرًا أو شرًّا أو صوابًا أو خطأ، لقد أصبحت إله نفسي.”⁽²⁾

ولكن سرعان ما يرجع المراهق الملحد من هذا التحرر ليجد نفسه أمام الرعب الإلحادي ووحدته القاتلة، يقول جيفرى لانغ: “سرعان ما تعلمت أن لا أحد يعرف الوحدة كالملحد، فعندما يشعر الشخص العادي بالعزلة فإنه يستطيع أن يناجي من خلال أعماق روحه الواحد الأحد الذي يعرفه ويكون بمقدوره أن يشعر بالاستجابة، ولكن الملحد لا يستطيع أن يسمح لنفسه بتلك النعمة؛ لأن عليه أن يسحق هذا الدافع، ويذكر نفسه بسخفها؛ لأن الملحد يكون إله عالمه الخاص به، ولكنه عالم صغير جدًّا؛ فعالمه قد حددته إدراكاته، وهذه الحدود تكون دومًا في تناقص مستمر.. إن المؤمن يمتلك إيمانًا بأشياء تفوق إحساسه وإدراكه، في حين أن الملحد لا يستطيع حتى الثقة بتلك الأشياء، وعنده ليس هناك من شيء حقيقي تقريبًا، ولا حتى الحقيقة ذاتها.. إن هدف الملحد الأسمى ليس الذهاب للجنة، بل أن يذكره الناس.. لا شيء يشبع حاجات الملحد؛ لأن عقيدته تخبره أنه ليس هناك شيء كامل أو شيء مطلق.. وأدركت بجدية قاسية أن عالمي أصبح سجنًا أو مكانًا لأختبئ فيه، ولكنني لم أكن لأعلم ممَ كنت أحاول الهرب، حقًّا إنه ليس من السهل أبدًا أن تصبحَ إلهًا”⁽³⁾

بكل تأكيد فإن هذه الأنماط ليست الوحيدة، فثمة أنماط أخرى، كأن يتجه الشخص للإلحاد بسبب ما يعرف بمعضلة الشر –أخي هادي نضع هنا مقال معضلة الشر التي في موقع السبيل– أو رغبة منه في تجربة شيء جديد، وهذا النمط من الشباب تراه علمانيًّا في يومٍ ومعتنقًا لعلوم الطاقة وروافدها في يومٍ آخر، أو يكون متزمّتًا في يوم، متساهلاً في أيام أخرى، وهكذا دواليك.

في الختام، فإنه يجب التنويه إلى أن الضعف المعرفي بالدين من أخطر الأسباب التي تقود المراهقين إلى الإلحاد، فقد أكدت دراسة تم تطبيقها على عينة من المراهقين لمعرفة أسباب الأفكار الهدامة للدين كالإلحاد واللا دينية واللا أدرية وكانت النتيجة أن قلة المعرفة الدينية لدى المراهقين في الترتيب الأول وبلغ (84.79%)، وجاء في المرتبة الثانية قلة الكتب التي تواجه هذه الأفكار –بحسب أقوالهم- وبلغت نسبة (71.41%) وحصلت على الترتيب الثاني من جملة الأسباب^[2].

يجب على الأهالي أن يهتموا لصحة أبنائهم النفسية وأن يتابعوا أحوالهم الإيمانية بالتأسيس بدايةً من خلال الحرص على تعليمهم مبادئ الدين وعلومه الشرعية بشكل متزنٍ وراسخ، إضافة إلى تهيئتهم نفسيًّا لمواجهة شبه الإلحاد ومنحهم الآلية التي تكشف عن تهافت تلك الشبه، سواء من خلال المناقشات البنّاءة أو إرسال الإشارات الواضحة في نقدها من خلال تبادل الأحاديث أو من خلال دفعهم للقراءة المنهجية التي تراعي حالتهم النفسية.

[1] محمود حيدر، تقديم للعدد السابع من مجلة الاستغراب.

(1)  عمرو شريف. وهم الإلحاد، مرجع سابق، ص ص 136-140

(2) “الصراع من أجل الإيمان ص 24-25”

(3) الصراع من أجل الإيمان ص25-27″

[2] سوسن محمد الشاملى سليم، دور البرامج الدينية العلمية في مواجهة الأفكار الهدامة للدين لدى المراهقين، كلية الدراسات العليا للطفولة، قسم الإعلام وثقافة الأطفال، جامعة عين شمس.

تعيش المجتمعات الإسلامية حاليّاً مرحلة من الانفتاح غير المنظّم على كل التقنيات الحديثة، مما أدّى إلى إحداث فوضى والاختراق الفكري في عقول الجيل المسلمين، ولم يترك الملحدون وسيلة يمكن أن تصل إلى المسلمين إلا واستغلوها لبثّ أقوالهم وأفكارهم فيها، حتى إنك تراها في الألعاب الإلكترونية والتطبيقات الرقميّة وغيرها من الوسائل، مما يظهر أن هناك مجهودات كبيرة في تصميمها، والملايين من الدولارات المخصصة لترويجها، وهذا يظهر أن شبكات الإلحاد مستعدة لصرف الملايين لحرف الناس والترويج لأفكارهم.

الألعاب الإلكترونية والترويج للباطل

 اتجه الملاحدة إلى بث فكرهم في الألعاب عن طريق وضع رسائل مشفرة وخفية بها، ومن هذه الألعاب لعبة Assassin’s Creed التي تعني عقيدة القتلة، وقد اتخذ مروّجو اللعبة شعار حرف (A) الذي هو في الوقت ذاته شعار الإلحاد، كما أن اللعبة تحتوي في داخلها على العديد من العبارات التي تروّج لإبطال الدين والإيمان بالمطلق، مثل “عندما ينشغل الناس بالحقيقة فتذكر دائمًا أنه لا توجد حقيقة”،  ومثل عبارة “عندما يقيّد الناس بالأخلاق والشرائع تذكر دائمًا أن كل شيء مباح”.

بنيت هذه اللعبة على تفاصيل ومراحل كثيرة، وفي أحد أجزائها تدور الأحداث حول “تفاحة عدن” حيث يقصَد بها شيفرة حرية الإرادة، وبالسيطرة عليها تستطيع السيطرة على عقول البشر،  تدور المنافسة بين طرفين هم القَتلة وفرسان المعبد،  حيث يحرس القتلة التفاحة ويمنعون فرسان الهيكل من الحصول عليها بهدف الحفاظ على حرية إرادة البشر.

إن المسألة هنا لم تعد مسألة تسلية وإنما تجلٍّ للصراع بين المؤمنين بحرية الإرادة وبين من يرى الإنسان خاضعًا للتفاعلات الكيميائية، وهذه المشكلة بحد ذاتها معضلة فلسفية كبيرة عند الملحدين والماديين، فهم ينفون للإنسان حرية الإرادة، إلا أن الإرادة الحرة في هذه اللعبة ليست إلا “كود جيني” فلو استطاع الإنسان تعديله بالهندسة الوراثية فإنهم –كما يروّجون- سيكونون قادرين على إلغاء حرية الإرادة الإنسانية، لأن حرية الإرادة هي أساس الشر في العالم.

إلى جانب هذه اللعبة نرى أيضًا لعبة Fortnite المليئة بالرسائل الخفيّة، حيث يمارسها اللاعب لساعات طوال يختلي فيها مع أشخاص يحادثهم حيث يروّجون لأفكار الإلحاد، فضلاً عن الترويج لبعض العقائد الوثنية القديمة كرقصة عُبّاد الشمس. 

الألعاب والحض على التأليه

  وقد ظهرت في الآونة الأخيرة ألعاب أخرى أكثر صراحة في نشر أفكارها الإلحادية دون تلميح كالألعاب السابقة مثل لعبة  Doodle godحيث إن شعار هذه اللعبة مكوّن من مثلث بداخله العين الماسونية، وتنطلق اللعبة من المقولة الآتية “أطلق العنان لإلهك الداخلي وأنشئ الكون”، ومن هنا فإن فكرتها قائمة على تجسيد اللاعب ليكون هو (الإله) الذي يقوم بدور خلق الحيوانات والأدوات والعواصف والبراكين، ولا ريب أن في ممارسة هذه اللعبة حرمة شرعيّة لما فيها من مخاطر كبيرة وتشكيك وانتقاص في حق الذات الإلهية وصفاتها، ولما فيها من انتهاك لحرمات الله، وتبديد لما وقر في نفوس الناس من تمجيد لله تعالى.

  يدخل في الإطار ذاته نشر الكثير من الألعاب التي تدور حول التعظيم إلى درجة التأليه، حيث يحتوي معظمها على كلمة (God) مثل لعبة (إله النور،  وإله الحرب،  واختبار الإله،  وإله الخدع،  وإله المعركة..إلخ) وغيرها الكثير من الألعاب التي تروّج للباطل بشتّى وجوهه،  ولمواجهة هذه الألعاب ومعالجتها لا بد من محاربة الفكرة بالفكرة واللعبة باللعبة، فيتوجب بذلك تصميم ألعاب إلكترونية قادرة على مواجهة الإلحاد وقادرة على غرس العقيدة والتعاليم الصحيحة في عقول الأطفال والشباب،  وتوعيتهم من خطر هذه الألعاب، وحث الوالدين على متابعة أبنائهم عند انشغالهم بالألعاب الإلكترونية.

أفلام الكرتون وحِيَلُ الإلحاد

من الظاهر للعيان أن مروجي الإلحاد لم يتركوا فئة من المجتمع إلا واستهدفوها بخطابهم للترويج للعقائد المنحرفة –كلها أو بعضها- التي يؤمنون بها، مستفيدين بذلك من وسائل الإعلام التي تؤثر في عقول البشر.

لننظر إلى الرسوم المتحركة مليًّا، وسنرى الكثير من الرسائل المشفّرة فيها موجهة لأطفالنا، هدفها أن تفسد عقولهم ودينهم وعقيدتهم التي يجاهد الآباء في غرسها فيهم، إلى جانب المشاهد المخالفة للشرع التي لا يكاد فيلم يخلو منها، حيث يختزن الأطفال العديد من الأفكار والسلوكيات التي يرونها في الذاكرة، وتُحدث تلك المشاهد تراكمات داخلية تظهر بعد ذلك في شكل سلوكيات أو أفكار في وقت لاحق.

أمثلة ونماذج

  من الطبيعي أن تجد الأفكار المناقضة للدين منتشرة في أفلام الكرتون خاصة أن منشأها من بلاد الغرب حيث الانحلال والانفلات الأخلاقي والدعوات المستمرة لإنكار وجود الله، بالرغم من أن كل هذا لا يمثل إشكالًا عند عرضه على أطفالهم، وبالتالي ينشأ الأبناء على قصص وأساطير وصراعات الآلهة، وكل هذا تحت مسمى تنمية خيال الطفل، بل وربما عند موت البطل يبعث مرة أخرى حتى لا يجرح نفسية الطفل وليعزز عامل الإثارة والتشويق.

إن من أخطر ما يتلقاه أبناؤنا من تلك الأفلام ما يكرس النواقض العقدية مثل تكريس الإيمان بالسحر حيث لا يكاد يخلو فيلم من أفلام الكرتون من نوع من السحر، سواء في دور الساحر الشرير المتحكم بمجموعة من الأشرار، أو الساحر الطيب الذي يسخره لفعل الخير، حيث يَلْجَأ إليه لحل المشكلات، ومساعدة الأبطال ومنحهم القدرات الخارقة، ويمكن ذكر أمثلة عديدة على ذلك كأميرات ديزني، وخلطات بابا سنفور التي تعيد الحياة والصحة وتعيد الأوضاع إلى طبيعتها، وكما في مارلن ودورايمون ونوبي،  ودروبي مع دوري مي،  وبن 10،  وأدغال الديجيتال، وصولًا إلى فتيات القوة،  والتي قام البرفيسور بصناعتهن وخلقهن -حسب زعمهم- من تركيبات كيميائية، وهي المعلومة التي يؤكدون عليها ويذكرونها مع كل حلقة من حلقات المسلسل قبل بداية الحلقة.

إضافة إلى ذلك نرى العديد من أفلام الكرتون القائمة على فكرة مصارعة الآلهة، أو تخصيص الإدارة بين الآلهة ليقوم كل إله بإدارة جزء من الكون، وهذه الآلهة -في نظرهم- تُجَسِّم كأشخاص لهم بنية جسدية أكبر، أو نور في السماء، أو حتى أصنام؛ فلا يهم ذلك كله، ويمكن أن يمثل لذلك بكرتون يوجي يوم، والسنافر فلا يكاد يحدث حدث عظيم إلا ويتبعه بابا سنفور بشكر (الأم الطبيعة) على فضلها، ناهيك عن كون وجود آلهة للشر تنظر من السماء لتحرك الأشرار وتقودهم للتدمير والخراب ونشر الفوضى والقتل،  ثم إعادة من قُتل منهم إلى الحياة،  ليكمل دوره في الفساد في الأرض،  كما في مغامرات جاكي شان، ومات هارت، بالإضافة إلى الكثير من الأفلام التي تنشر الكريسماس وللهالوين.

أين الخلل؟

تغيب شعائر الإسلام عن أفلام الكرتون كمشهد الصلاة أو قراءة القرآن أو الحديث الشريف ولذلك نرى أن أفكار الأفلام الكرتونية المنقطعة عن بيئة المسلمين تجرّد الطفل بشكل غير مباشر من كل ما يربطه بالدين، ولن يكتفي أصحاب الأفلام بذلك بل يحاولون تَلويث العقيدة بأساطيرهم التي يملؤون بها عقول الأطفال والتي تختلف مع العقيدة الإسلامية مثل ادِّعائهم تعدد الآلهة والخارقين مثل إله النار وإله الخير وغيرها، وهي بذلك تهدم عند الطفل بعض مفاهيم العقيدة وأساسياتها فتعدد الآلهة يؤثر على فكرة التوحيد.

أما عن الأزياء والحجاب فحدّث ولا حرج، إذ تُعدم تمامًا أية مشاهد لبطلات في أفلام الكرتون ترتدي حجابًا، بل جميعهن يرتدين ملابس غير لائقة لأن ترتديها امرأة، فضلاً عن أن يراها طفل صغير، عدا عن المشاهد المخلة في مقاطع كثيرة كما في فيلم قُبلة الضفدع، وأميرات ديزني، وشريك والأميرة فيونا، والجميلة والوحش.

ما العمل؟

أول المشكلات التي تدفع أولادنا للضياع في وسائل الترفيه تكمن في انشغال الآباء والأمهات في أعمالهم، ومن ثمّ يتجه الأطفال إلى ملء أوقاتهم بوسائل التسلية من كرتون وألعاب إلكترونية وغيرها الكثير من الوسائل التي تكون معهم أمًّا وأبًا بديلين، إضافة إلى ذلك فإن الآباء لا يكادون ينتبهون لنوع المحتوى المقدم إلى أبنائهم، بينما كان من الواجب عليهم أن يتابعوا مضمونها قبل عرضها على أبنائهم، عملا بالواجب الذي تحتمه الأبوة والأمومة فكما يختار الوالدان الأصدقاء الصالحين ذوي الأخلاق الطيبة لأبنائهم ويبعدونهم عن أصدقاء السوء، فمن الواجب عليهم أيضاً اختيار المادة الكرتونية المحافظة على الأخلاق والتعاليم الدينية.  

كما يجب على الوالدين السعي للبحث عن بدائل للتسلية لأطفالهم تناسب أعمارهم، وقدراتهم ومهاراتهم كممارسة الرياضات البدنية والذهنية والبرمجة وأساسيات العلوم والفنون وحفظ القرآن والسُنة، وتعليمهم أصول دينهم.

فإما هذا، وإما أن نستيقظ وقد جالت قطعان الذئاب في الغنم!، وقد استولى مروجي الإلحاد على العقول بشكل كامل.

كذلك يجب على العالم الإسلامي تبني إنتاج مشاريع لمواد كرتونية ذات جودة عالية، وبُعدٍ ديني وقيمي وأخلاقي، وفيها من الإبهار والتشويق والحبكة والتسلية ما يجذب الطفل المسلم إليها، ولذا فإنه لا بد من حل مشكلة نقص الكوادر المؤهلة في إنتاج أفلام الكرتون والألعاب الإلكترونية بجودة عالية، وكذلك فرق إنتاج وإخراج وتصوير أفلام الكرتون وغيرها، ومحاولة تطوير هذا المجال كي نعتمد على إنتاجنا ونكون قادرين على المنافسة مع الإنتاج الغربي، وأيضًا يجب تخصيص مقدّرات مالية أعلى لإنتاج  محتوى عالي الجودة قادر على المنافسة العالمية وقادرة على جذب انتباه الأطفال لمتابعتها.

إن المنصات المنزلية قنوات الأطفال وأدوات الترفيه، لا تقل بحال عن مواقع ومنصات صناعة الوعي، فإذا لم يكن هناك اهتمام لائق بالنشء، فلا تنتظر مستقبلًا أفضل مما نعيشه، فالأطفال أمانة وضعها الله في أعناق آبائهم، وسيُسألون عنها أمام الله. وتركهم فريسة لقنوات الأطفال وأفلام الكرتون يؤدي إلى خلخلة أساسات البناء القيمي والأخلاقي ؛ نظرًا لطبيعة أفلام الكرتون المأخوذة من سياق تاريخي وثقافي وقيمي وديني مختلف.

تمحورت كثير من كتابات د. هيوستن سميث اللاهوتي الأمريكي وأستاذ الفلسفة وعلم الأديان في عدة جامعات أمريكية، حول الأزمة الروحية الحاضرة لإنسان عصر الحداثة وما بعدها، وقدم في كتب متعددة دراسات نقدية وفلسفية واجتماعية وتاريخية تشرح ملامح تلك الأزمة وما أنتجته من تصور مادي للعالم يقلص وجود الإنسان ويحرمه من كل أبعاده الروحية، وما يتبع ذلك من اختناق روحي وفقدان للأمل وسيطرة للمادية والفردية والاستهلاكية والأنظمة القانونية المتنكرة للقيم الدينية والسياسات الحكومية المجردة من المبادئ الأخلاقية مشبهاً ذلك بنفق مظلم حبس فيه إنسان الحداثة الفاقد للإيمان.

نقصد في المراجعة الآتية التعرض لأحد أهم كتبه، “لماذا الدين ضرورة حتمية”[1]، باحثين عن أهم الأفكار التي نطقت بها كتاباته المدافعة عن الدين في وجه انبعاثات الإلحاد وامتداداته.

من هو د. هيوستن سميث؟
هو أستاذ الفلسفة وعلم الأديان في عدة جامعات أمريكية وصاحب مؤلّف “أديان العالم” أحد أكثر الكتب مبيعا ورواجا في الولايات المتحدة وعدة دول أخرى، وقد دافع في كتاباته ومحاضراته عن ضرورة وجود الدّين في حياة البشرية مؤكّدًا أنه الطريق الحتمي لمواجهة طغيان المادة وانحطاط الأخلاق، وركّز على في كتابه هذا على “بيان روح وحكمة أديان العالم وفلسفتها وجوهرها المشترك، ومخاطر عصر العلم والحداثة في ابتعاده عن الإيمان وخوائه الروحي الذي أغرق الغرب في نفق المادية المظلم وسجن الفردانية والأنانية التعيس.” كما يُلخّص ذلك مترجم الكتاب.

هيوستن سميث

أعرب المؤلّف عن رفضه الشديد لفكرة انحصار النجاة بالديانة المسيحية التي تتردّد كثيرا في أوساط البروتستانتية، معتبرا إيّاها جهلا ذريعا بحقيقة ما يتضمنه معنى الدين الحقيقي من عُمق روحيّ أصيل، فقد أكسبت دراسة الكاتب للأديان الوضعية والسماوية آفاقًا متعددة في فهم دور الدين وضرورته في مواجهة التيارات المادية في الحضارة المعاصرة

أهمّ أفكار الكتاب:
ينطلق الكتاب من مقولة عالم الأحياء البريطاني “جوليان هوكسلي”[2] حوالي منتصف القرن الماضي أنّه عما: “قريب سيصبح من المستحيل لأي رجل أو امرأة ذكيّ ومتعلّم أن يعتقد بوجود الله كما هو من المستحيل اليوم الاعتقاد بأنّ الأرض مسطّحة” ومن ثمّ يبدأ بتفكيك هذه المقولة، ويؤكّد في سياقاته المختلفة قضية “لماذا الدين ضرورة حتمية؟”.

يشير الكاتب إلى أن الفكر المادي لا يتجاوز النظر فيما هو مادي محسوس إلى ما هو معنوي مُجرّد، وأنه يشبه إلى حدّ بعيد قدرات العقل في مراحل الإنسان الأولى حيث يسهل عليه استيعاب المفاهيم المادية ويصعب عليه إدراك المجرّد والمعنوي، إضافة إلى أن مقولة “جوليان” تتضمن الأفكار الثلاثة التي تقلقه –حسب تحليل مؤلّف الكتاب- وهي: نقد النظرية الداروينية، والاستدلال على أنّ الكون تمّ تصميمه بدقة عظيمة غير متناهية، والقبول بإمكانية أن يتدخّل الله في التاريخ.[3]

في معرض حديثه عن نظرية داروين، يقول الدكتور هوستن سميث: “في الواقع هناك نقاش مشتعل بشراسة بين العلماء أنفسهم حول نظرية دارون، وتغذّي ذلك النّقاش تعليقات مثل: “فريد هويل” المشهور اليوم، الذي يقول إنّ فرصة الاصطفاء الطبيعي لإنتاج إنزيم واحد تماثل فرصة أن يؤدي إعصار يهبّ على فناء صناعة إلى إنتاج طائرة بوينغ747، فنراه وغيره من العلماء متراصّين في دعم الداروينية عندما يظهر الدّين في الصورة.

الحاجة إلى بديل
لا شكّ أننا نحتاج إلى بديل، يحدث المؤلف قارئيه عن توماس تشارلمز الذي كان يلقي خطبه في الكنيسة، فتحدث في إحداها عن حادثة جرت معه عندما كان على متن عربة خيول تسير بهم في طريق جبلي، فعندما وصلت العربة إلى طريق ضيّق على حافة منحدر شديد، بدأ الحوذيّ (سائق العربة) بضرب خيوله بالسوط بشدة، الأمر الذي بدا لـ “تشارلمز” عملا خطيرا، لكن قائد العربة أوضح له أنّه كان عليه فِعْل ذلك ليصرف انتباه الخيول عن الخطر المُحدِق بهم في ذلك الطريق. إنّ لذع السياط جعلتهم ينشغلون بشيء آخر يُفكّرون به.

ينقل هيوستن عن تشارلمز قوله: إنّ الأمر لا يختلف بالنسبة للبشر. إنّ الناس لا يتخلّون أبدا عن عاداتهم المألوفة السيّئة بقوّة العقل ولا بقوة الإرادة، إنّهم يحتاجون إلى شيء جديد يُفكّرون به ويستجيبون له”، يعقب هيوستن في معرض استدلاله عن رأيه بأنه بدلًا من تضييع الوقت في تفنيد نظريات فرويد مثلا، فإنّ في فهم روعة البديل الآخر ما يُغنينا عن ذلك تماما كما فعلت لذعات السياط بالخيول.

بين التصوّر التقليدي والتصور المادي للعالم
هنا يستفيض هيوستن في الحديث عن مساوئ فكرة البديل إذا كان أسوأ من المستعاض عنه: فـ”إذا سعى شخص ما إلى صُنع مصيدة للفئران أفضل من المصائد المتوفّرة حاليا فإنّ هدفه مفهوم ومحترم ولا نملك إلاّ أن نرجو له التوفيق. ولكن إذا سعى أحدنا إلى صُنع مصيدة للفئران أسوأ من الموجود، فإنّ مسعاه قد يحتاج إلى تفسير يُقدّمه لنا طبيب نفساني. إذا نقلنا هذه الاستعارة إلى ساحة الإيمان بالغيبيات، فإنّ المعنى هو التالي: سواء كان التصور التقليدي للعالم حقا أم باطلا فإنّه تصوّر واضح وقابل للفهم على نحو شفّاف. أمّا التصوّر العلمي للعالم فإنّه ليس كذلك، لأنّه طالما أقصى العلة الأولى والنهائية من حسابه مطلقا، فإنّه يضعنا أمام طريق مسدود بشأن أسئلة ليس لديها أي إجابة عنها.” هنا يعلّق المترجم على هذا الكلام شارحا: لدينا تصور قديم للعالم  يعطينا إجابة عن كل شيء. سواء آمن به العلميون أم لم يؤمنوا، لا يحق لهم أن يطالبونا باستبداله إلاّ إذا كانوا بصدد إعطائنا تصورا أفضل منه.

لا يخفى أنّ هدف الكتاب الرئيسي هو تبيين قُصور التفسير المادي العلمي للعالم واقتناع صاحبه أنّ التفسير التقليدي (الديني) للعالم هو التفسير الأصحّ. فقد سعى الكاتب لحشد البراهين والنماذج الشاهدة على صحّة ما ذهب إليه.

فقد شبّه النظرة العلمية المادية للعالم بهذه الصورة في الحكاية الآتية:

تصوّر نفسك في بيت شعبي من طابق واحد في شمال الهند، وأنت أمام شباك زينة يُطلّ على منظر مدهش لجبال الهمالايا؛ إنّ ما فعلته الحداثة، في الواقع، مُشابه تماما لكونك تقوم بإسدال ستارة أمام تلك النافذة حتى مقدار بوصتين فقط فوق عتبتها وأرضيّتها. عندما أُمِيلت أعيُننا نحو الأسفل أصبح كلّ ما يُمكننا أن نراه الآن من الفضاء الخارجي هو الأرض التي بُنيَ عليها البيت.

في تشبيهنا هذا تُمثّل الأرض العالم الماديّ، ولكي نُعطي الأمور حقّها عندما تستحق ذلك بجدارة، نقول: إنّ العلم قد أظهر لنا العالم رائعا جدا بشكل لا يُصدّق. ولكن مع ذلك فإنّ هذا العالم الذي يظهر لنا، ليس جبل ايفريست.

إي إف سكيوماخر (من موقع جودريدز)

في موضع آخر ينقل حكاية عن دليل الحائر للكاتب “إي إف سكيوماخر” تحدث فيها عن تيهه وضلاله الطريق بينما كان يُشاهد معالم مدينة موسكو في العهد الستاليني. وبينما كان يبحث مرتبكا محتارا في خريطته، اقترب منه مرشد سياحي وأشار بأصبعه على الخريطة ليُبيّن له المكان الذي كانا يقفان فيه، فاعترض “سكيوماخر” قائلا:

– “ولكن أين تلك الكنائس الكبيرة التي نراها حولنا؟؟”

– أجابه المرشد السياحي بكل جفاف: “إنّها ليست مبيّنة على هذه الخريطة، نحن لا نُظهر مواضع الكنائس على خرائطنا.”

– “ولكن هذا غير صحيح، إنّ الكنيسة الموجودة هناك في زاوية الشارع، نجدها مُشارا إليها في الخريطة.” أصرّ “سكيوماخر” معترضا.

– أجابه المرشد السياحي: “أوه، هذه كانت كنيسة فيما سبق، أمّا الآن فهي متحف.”

ويُواصل “سكيوماخر” قائلا: حالتنا تشابه هذه القصة تماما. إنّ أغلب الأشياء التي اعتقد بها معظم البشرية، لا تظهر على خريطة الحقيقة التي حَصَلْتُ عليها من تعليمي في جامعة أكسفورد، أو لو ظهر شيء من تلك العقائد على الخريطة فإنّه يظهر كإشارات إلى متاحف، أي إلى أشياء اعتقد بها الجنس البشري في عهد طفولته (قبل أن ينضج)، ثمّ عندما بلغت البشرية سنّ الرشد، لم يَعُد الناس يؤمنون بها (صاروا ينظرون إليها كآثار الأسلاف كما ينظرون لآثار القدماء في المتاحف)” !!

 إنّ الغرض من هذه الحكاية ومن الصورة التي سبقتها: أن نستحضر في أذهاننا حقيقة أن العلم “في عملية إمطارنا بالمنافع المادية والمعرفة الهائلة بالكون المادي الطبيعي “محا وأزال الأمور الفائقة على المادة، من خريطتنا للحقيقة”

عندما ينكر العلماء –الماديون المقتنعون بالمادية- وجود أيّ شيء سوى الأشياء التي يمكنهم أن يُشغّلوا أدواتهم العلمية عليها، يجب أن يُوضّحوا أنّهم إنّما يُعبّرون في هذا الأمر عن آرائهم الشخصية كأيّ شخص آخر، ولا يدّعون حجية العلم في رأيهم هذا. ومن جهة أخرى، يجب على المتديّنين ألاّ يتدخّلوا في العلم طالما كان علما أصيلا لم يُنمّق ويُزخرف بالآراء الفلسفية التي هي من حقّ كل شخص.

ملاحظات وتنويهات عامة
يتألف الكتاب من جزأين وخاتمة ويتضمن كل جزءٍ عدداً من الفصول، أما الفصل الأول فيقدم تمهيداً تاريخياً متبعاً فيه المراحل التاريخية الثلاث التي أوصلتنا للمرحلة الحاضرة، ملقياً الضوء على الإنجازات والإخفاقات في كل عصر، والفصل الثاني يصف الأبعاد الروحية للعالم الذي كان يعيش فيه الناس قبل أن تحولهم القراءة الخاطئة للعلم الحديث إلى النفق المظلم وهي العبارة التي استخدمها المؤلف كاستعارة رئيسة في هذا الكتاب. وصف هذا النفق المظلم وجوانبه الأربعة يحتل الجزء الأول من الكتاب.

أما الجزء الثاني من الكتاب فينظر للمستقبل الذي رمز إليه المؤلف بالنور في آخر النفق، حيث تلامس فصوله الأولى بعض التنبؤات، ثم تستقر على مهمتها الأساسية وهي وصف ميزات ومعالم الرواية الدينية الواسعة الثابتة غير المتغيرة. والاستراتيجية المتبعة هي المعالجة الواضحة والمباشرة.

لعل مما يلفت انتباه القارئ العربي في الكتاب هو كثرة استطراد الكاتب في سرد تجاربه الشخصية لأجل توضيح أفكاره ونتائجه التي يُريد الوصول إليها ممّا يجعل الفهم سهلا في بعض الأحيان و مستعصيا في أخرى.

يقوم الكتاب على منهج الاستعانة بالكتب في معظم الفصول والمباحث التي ألّفها؛ فيختار لكل فصل كتابا يدعم فكرته ومن خلال مناقشته للكتاب يُوصل رأيه بسهولة ويُسر. فهو يُضفي على النص ثراءً ويعرّف القارئ بعناوين جديدة.

تحدّث الكاتب كذلك عن مساهمة الإعلام والتعليم الجامعي والقانون في تكريس النظرة المادية للعالم، فهذه الفصول من الكتاب تُعطي فكرة مجملة عمّا وصل إليه التفكير في المجتمعات الغربية حول الدين والإيمان، وهي من بين أهم الفصول الواردة في الكتاب.

في خاتمة كتابه توجّه د. سميث بانتقادات، على شكل نداء، للعلميين الذين يعتبرهم مجرّد قلّة قليلة. ذكّرهم في ذلك بعظماء بينهم أفضل منهم يحترمون الدين ويولونه أهمية. فعليهم إذا أن يحترموا الدين كما يحترم المهتمون بالدين العلم موجهًا خطابه لهم “هذه القراءة الخاطئة للعلم هي المسؤول الأوّل والرئيس عن إدخالنا في النفق –أي نفق المادية المظلم-، لأنّها تُقلّل من شأن الفن والدين والحبّ ومعظم الحياة التي نعيشها على نحوٍ مباشر عندما تنكر قدرة تلك العناصر على أن تعطينا أية بصائر، نحتاج إليها لإكمال ما يمُدّنا به العلم. هذا الموقف يُشبه أن نقول إنّ أهمّ ما في الإنسان هيكله العظمي كما يظهر على لوحة الأشعّة السينيّة !. إنّ خروجنا من النفق يتطلّب من العلم أن يُشارك في مشروع المعرفة مع سائر المناهج والطرق المعرفيّة الأخرى بدرجة متساوية لا سيما مشاركته منهج المعرفة الذي يتّبعه “طالبو الله”.

[1]  الكتاب من ترجمة د. سعد رستم وقد ترجمه ترجمة رفيعة وأثراه بإضافة الهوامش والتعليقات الجانبية التي تسهّل على القارئ العربي عملية الاستيعاب والتعرّف على أسماء جديدة، وقد نشرت الكتاب دار الجسور الثقافية، سوريا.ط1، 2005.

[2]  جوليان هوكسلي(1887-1975) عالم أحياء بريطاني اشتهر بإيضاحه المفاهيم العلمية لعامة الناس، متخرّج من جامعة اكسفورد.

[3]   د.هوستن سميث: مصدر سابق، ص103.