سمعتَ من قبلُ بقول العرب: “تفرقت أيادي سبأ” أو “تفرقت شذر مذر”.. وكيف تُراها ردة فعلك إن علمتَ أنهم تمنَّوا ذلك الشتاتَ حتى ابتُلوا به فعلاً!

جاءت قصة سبأ مرويّةً على لسان ربّ العزة في كتابه الكريم وفي سورةٍ خاصةٍ باسم هذه الأمة “سورة سبأ”، ضمنَ سياقٍ متسلسلٍ قد يبدو غريباً للوهلة الأولى، ذو انطباعٍ أوليٍّ دافعٍ لإطلاقِ حكمٍ بالسذاجةِ أو حتى الغباء المستنكِرِ جدّاً لتصرِّفٍ بشريٍّ كهذا.

بدأ السياق بوصف حياتهم ونعيمهم، بوصف جنّتَي سبأ:

{لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ ۖ جَنَّتَانِ عَن يَمِينٍ وَشِمَالٍ ۖ كُلُوا مِن رِّزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ ۚ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ} [سبأ:١٥]

كان المطلوبُ التنعّمَ والشكر، أو لعلّنا نستطيع أن نقول: التنعّم وأقل واجباتِ الامتنان، الحمد للمنعمِ المتفضل، فما الذي جرى؟

 يستمر السياق بوصف كفرهم وإعراضهم حتى بدّل الله جنتَيهم بجنتين فاسدتَين كريهتين، جزاءً على قدر الفعل.. ويبدو الأمر مألوفاً في النص القرآنيّ؛ أمّةٌ عاصية وربٌّ عدل، يجازي الكفر بالعذاب.

يأخذنا السياق في بحره إلى وصف تفصيلٍ خاص من أوجه النعم التي اختصّ بها الله المعطي قوم سبأ وهي قوله تعالى: {وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَاهِرَةً وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ ۖ سِيرُوا فِيهَا لَيَالِيَ وَأَيَّامًا آمِنِينَ} [سبأ:١٨]

تصف الآية حالةً من الرخاءِ الذي عاشته سبأ إن أرادوا السفر تحديداً؛ وهي أنّه كان يسيراً هيّناً.. فقد وصف ابن كثير ذلك في تفسيره بقوله: “إنَّ مسافرهم لا يحتاج إلى حمل زاد ولا ماء، بل حيث نزل وجد ماء وثمراً، ويقيل في قرية ويبيت في أخرى، بمقدار ما يحتاجون إليه في سيرهم”[1]   أي أنّ قرىً حيّةً كانت موجودةً على امتداد مسار سفرهم، فلا يصيبهم ما يصيب المسافرَ أو ابنَ السبيل من مشقةٍ أو انقطاع أو حاجةٍ لحمل الزاد، وقد قال البغوي في تفسيره: “كان مسيرهم على قدر نصف يوم، فإذا ساروا نصف يوم وصلوا إلى قريةٍ ذات مياه وأشجار”[2]

{ربَّنا باعد بين أسفارِنا}
جاء ردُّ سبأ هنا مخالفاً للمعتاد فهم قد طلبوا المشقّةَ من الله الكريمِ طلباً! وذكروها باسمها ذكراً صريحاً بكامل إدراكهم، {فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا وَظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ} [سبأ:١٩]، وهذا ينقل ذاكرتَنا دون مقدماتٍ إلى ذاتِ الفعل المتناقض الذي مارسه بنو إسرائيل حين طلبوا استبدال محصول الأرض بخيراتِ السماء، والتعب عوضَ الرخاء، وكما ذكرنا سالفين؛ يبدو الأمرُ ساذجاً للوهلة الأولى ولكنّه يستحقُّ النظرَ ليُفهَمَ ويفسَّر..

يمكن أن نقول إن نظرتهم للنعيم لم تكن حينها نظرتنا المتّزنةَ هذه، بل إن سرَّ تناقضهم هو استخدام منظورٍ مختلٍّ يبدّل الرؤية، حتى رأوُا النعمةَ نقمة، والبراحَ سجناً.

إن تعامُل الإنسان مع ملك اليدِ على أنّه أمرٌ مضمون، قد يصل به للشعور بالملل، للخروج من حيز رؤيته كنعمة، إلى حيز رؤيته أمراً تمتلكه النفس وتريد سواه، إلى اعتبار الطير على الشجرة، أفضل مما في اليد، وإن كان ما في يده صقراً قوياً أو طاووساً بهيَّ الألوان! فتتجاوز النفس بذلك مساحةَ الحكم على كونِ المراد أفضلَ أم أسوأ، إلى حيز مجرد امتلاكه.

وقد يقصّر الأمر الرؤية حتى تنكبّ على الأمر دون سواه، وقد لا ترى سواه أصلاً، بل تستمر تكوّراً على النعمة، عبثاً بها، وخروجاً من مساحةِ جحود شكرها، إلى تمني زوالها حتّى.

واستبدالها بالدون المختار! بالتربّص بها، وإيقاع العيوب فيها، وإقامة الحجج المنهارة للدفاع عن ذلك الخلل النفسيّ الجليّ، والبطر العيان.

هذا وقد تصل بالنفسِ السفاهةُ أن تغفل حتى عن آثار نعمتها الموجودة -بالتعامل معها كمعطياتٍ ثابتة- فلا تدرك غيابها حقّ الإدراك، ولا تقدّر ذلك تقديراً صحيحاً، وقد فسَّر البعض طلب سبأ هذا تفسيراً اقتصادياً؛ حيث أرادوا ذلك حتى لا تكون طريق التجارة مسهّلةً للجميع، فيتميّزوا في قطع المشقات وتحصيل الأرباح دوناً عن سواهم، ناسينَ بذلك طبيعةَ هذه المشقّات، وصعوبةَ المسافات أمام حيَلهم الضعيفة، ظانّين نعيمهم الحاليَّ ملكاً أصيلاً عندهم وقدرة.

شتاتُ سبأ
جاء وصفُ شتاتهم على لسان القابض الباسط بليغاً يصف قسوةَ المآل؛ {فَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ وَمَزَّقْنَاهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ..}! [سبأ:١٩] فقد باتوا العبرَةَ الحقّة التي أصبحَ الناس يتعظون بها في سمرهم وحديثهم، كان شتاتهم في حالةٍ من ذُرى العشوائية والتفرقة، انتزعهم من الوحدةِ والأنس إلى ذلِّ الغربة، كانَ تمزّقاً كما اختارَ الله أن يصفَه، انكسارُ اللُّحمَةِ ويباسُ النعيم. كانَ السبب الذي أرسله الله لانهيار تلك المملكة هو سيل العرم، الذي تسبّبَ بانهيار سدّ مأرب العظيم، أكبر ما شيّدت تلك المملكة وأنجزت، فأغرقَ الزرع والبساتين والجنّات وأتلفها جميعاً.

بعد أن جُعلوا عبرة، مَن المعتبِرونَ الذين خصَّهم الله بالانتفاع من ذلك؟ هم أناسٌ أدركوا هفوةَ سبأ فاجتنبوها {.. إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ} [سبأ:١٩]

هو الصبر؛ صبرٌ على النعم والنقم على حدٍّ سواء، الصبرُ الذي يقتل التملّل في مهده، ويطهو على نارِ التؤدةِ ثماراً حصادها الخيرُ والحكمة، واستخدام النعم على الوجه الذي يرضي المنعم. وهو الشُّكرُ؛ لسانُ عباد الرحمن مديمي الحمد والثناء، متبصّري الاصطفاء الساعين لأداءِ حقّه الليل والنهار.

أُسدلَ الستار بوصفٍ مُهينٍ، وبغطاءٍ أسودٍ سَمتُه الخزي؛ {وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ فَاتَّبَعُوهُ إِلَّا فَرِيقًا مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ} [سبأ:٢٠] بأن كانوا ورقةً رابحةً لظنون إبليسَ اللعينة، وجنداً خاسراً من جيشهِ الذي توعّد بإضلاله.. كانت مَهمته سهلة؛ {وَمَا كَانَ لَهُ عَلَيْهِم مِّن سُلْطَانٍ..} [سبأ:٢١]، أضلّهم بتمويه النعم، وتزيين الجحودِ والنقم، إغواءٌ وضلال وسطَ جنّاتٍ غضّة، ورفاهٍ وبنين، لم يكن له سلطانُ قهرٍ أو إجبار، بل بمحض الاختيار، ويا لخيبةَ الاختيار إن كانَ المرءُ متبطِّراً، والنفس فاسدة.

“تفرّقت أيادي سبأ” أي تفرقوا تفرقاً لا اجتماع بعده، جاء في تهذيب اللغة للأزهري: “وقولهم: ذهب القوم أيدي سبأ، وأيادي سبأ: أي متفرقين، شبهوا بأهل سبأ لمّا مزقهم الله في الأرض كل ممزق، فأخذ كل طائفة منهم طريقا على حدة. واليد: الطريق”[3] [تهذيب اللغة، ص٧٢ ]

فيا لخيبةَ سبأ وأيادي سبأ!

---

المراجع:

 ابن كثير، دار طيبة، السعودية، ١٩٩٩م

الحسين بن مسعود البغوي، دار طيبة، السعودية، ١٩٩٠م

محمد بن أحمد بن الأزهري الهروي،

https://al-maktaba.org/book/7031/3704#p5

 

[1] ينظر تفسير ابن كثير في تفسيره لهذه الآية.

[2]  ينظر تفسير البغوي، في تفسيره هذه الآية.

[3] ينظر تهذيب اللغة دار إحياء التراث العربي، بيروت، ٢٠٠١م، ط1، 27.

تعرّف الدعوة بأنها بذل الجهود المتنوعة والمحاولات المتعددة لتبليغ القضية التي يؤمن بها الإنسان لغيره من الناس، وكذلك حال الدعوة إلى دين الإسلام، فإنّه يجب على المسلم بذل الجهود لتبليغ ما اشتمل الإسلام من عقيدة وشريعة وأخلاق للناس، وحثهم على تطبيقه والاستقامة على صراطه، فيكون لهم الفوز في الدنيا والثواب في الآخرة.

إن الدعوة للإسلام دعوة هادفة لها غاية ومساعٍ وأساليب، أما الغاية فتبليغ الناس الإسلام على اختلاف مراتبهم وتنوع أقسامهم، وأما المساعي فتكون بمختلف الأدوات التقنيّة والوسائل المساندة المتاحة التي تحقق للداعي كفاءة عالية في التبليغ، وأما الأسلوب فهو الحال المقنع عقلاً وعاطفة ويملك التأثير في المدعوّين بسموه ووضوحه.

لقد أخبرنا الله أنّ الدعوة إلى دينه من أشرف الأعمال عنده، فقال في كتابـــه العزيز: {وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ} [فصلت: 33]

وقد امتدح الله هذه الخصلة في عباده، بدءًا بالأنبياء وصولاً لمن يسلك طريقهم، فقال {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا * وَدَاعِيًا إِلَى اللَّهِ بِإِذْنِهِ وَسِرَاجًا مُنِيرًا} [الأحزاب: 45، 46] وبلّغ أمته بقوله {قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي ۖ وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ} [يوسف: 108].

وقد وضّحه النبي صلّى الله عليه وسلّم بقوله (مَنْ دَعَــا إِلَى هُدىً كانَ لهُ مِنَ الأجْر مِثلُ أُجورِ منْ تَبِعهُ لاَ ينْقُصُ ذلكَ مِنْ أُجُورِهِم شَيْئًا)[1].

القرآن وأساليب الدعوة
وضّح الله عزّ وجلّ لنا أســاليب مختلفة للدعوة إليه في أكثر مـن موضع فـي القرآن الكريم، ولعلّ أسلوب مؤمن آل فرعون الّذي ذكره الله عزّ وجلّ في سورة غافر خير نموذجٍ يقتدى به للدّعوة إلى الخالق عزّ وجلّ.

قف معي عند سرد الله لقصته بدءًا من قوله تعالى: {وَقَالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آَلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمَانَهُ أَتَقْتُلُونَ رَجُلًا أَنْ يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ وَقَدْ جَـــاءَكُمْ بِالْبَيِّنَاتِ مِنْ رَبِّـــكُمْ وَإِنْ يَكُ كَاذِبًا فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ وَإِنْ يَكُ صَادِقًا يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ} حتى تصل إلى قوله {فَسَتَذْكُرُونَ مَا أَقُولُ لَكُمْ وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ}  [غافر: 28- 44].

حين تقرأ هذه الآيات فإنها ستأخذ بيدي ويدك لخطوط عامة مهمّة في الدعوة إلى الله:
وأول ما تنبئنا به هو أن الدّاعي الحكيم من يتكتّم حتى يختار الوقت والمكان المناسبين اللّذين يمكن للمتـلقّي أن يستجيب له مـن خلالـهما، فالنّبي صلّى الله علـيه وســلّم مكث الثّلاث السّــنوات الأولى في مكّة دون أن يجاهر  بالدّعوة إلى أن جاء الوقت المناسب بأمر الله فأعلن عن دعوته، ثم انتشرت حتى استجاب له البشر من كلّ فجٍّ عميقٍ، وكذلك مؤمن آل فرعون فقد أخبرنا الله عـزّ وجلّ أنه كان كاتماً لإيمانه إلى أن أتى الوقت المناسب فأظهر إيمانه وراح يدافع عن المؤمنين {وَقَالَ رَجُلٌ مُّؤْمِنٌ مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمَانَهُ} [غافر: 28]

أما الأسلوب الثاني المستفاد فهو محاورة المتلقّي ودفعه بفطرته وعقله السّــليم للتراجع عن أفكاره ومعتقداته الخاطئة، وقد اســتخدم صلّى الله عليه وسلّم هذا الأسلوب مرارًا، فانظر إليه صلّى الله عليه وســلّم حين يسأل الصحابة (أتدرون من المفلس) وهنا يتناقش الصحبُ الكرام فيه، حتى يمنحهم الرسول صلى الله عليه وسلم معنىً غاب عن عقولهم فالمفلس من “يَأْتي يَومَ القِيامَةِ بصَلاةٍ، وصِيامٍ، وزَكاةٍ، وقدْ شَتَمَ هذا، وقَذَفَ هذا، وأَكَلَ مالَ هذا، وسَفَكَ دَمَ هذا، وضَرَبَ هذا، فيُعْطَى هذا مِن حَسَناتِهِ، وهذا مِن حَسَناتِهِ، فإنْ فَنِيَتْ حَسَناتُهُ قَبْلَ أنْ يُقْضَى ما عليه أُخِذَ مِن خَطاياهُمْ فَطُرِحَتْ عليه، ثُمَّ طُرِحَ في النَّارِ”[2]

وكذلك فعل مؤمن آل فرعون، حيث تساءل عن سبب توجههم لقتل موسى عليه السّلام، حين قال لهم: {أَتَقْتُلُونَ رَجُلا أَنْ يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ}

إلى جانب التساؤل، فقد علمنا الله أسلوب التذكير بالنعم، فما من عبد إلّا وقد أنعم الله عليه بنعمٍ لا تعدّ ولا تحصى (وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا ۗ إِنَّ اللَّهَ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ ) [النحل: 18] فعلى الدّاعي أن يكون دائم التّذكير بفضل الله ونعمه على العباد أجمعين.

 لقد كان لقوم فرعون الملك العظيم والسّلطة الواسعة، وقد راح مؤمن آل فرعون يذكّرهم بأنّ الله أنعم عليهم بهذا الملك والظّهور في الأرض بالكلمة النّافذة والجاه العريض فلا بد من مراعاة هذه النّعمة بشكر الله تعالى وتصديق رسوله[3]   قال تعالى: {يَا قَوْمِ لَكُمُ الْمُلْكُ الْيَوْمَ ظَاهِرِينَ فِي الْأَرْضِ فَمَن يَنصُرُنَا مِن بَأْسِ اللَّهِ إِن جَاءَنَا} [غافر: 29]

فإن لم يجد الدّاعي تلك الاستجابة بالتّذكير بنعم الله فعليه “أن يطرق القلوب بإيقاعٍ آخر لعلّها تحسّ وتستيقظ وترتعش وتلين، فيذكّرها بمصارع الأحزاب قبلهم فهي شاهدةٌ ببأس الله في أخذ المكذبين والطّغاة”[4]

وقد ذكّر مؤمن آل فرعون قومه بذلك، {وَقَالَ الَّذِي آمَنَ يَا قَوْمِ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُم مِّثْلَ يَوْمِ الْأَحْزَابِ (30) مِثْلَ دَأْبِ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِن بَعْدِهِمْ ۚ وَمَا اللَّهُ يُرِيدُ ظُلْمًا لِّلْعِبَادِ (31) وَيَا قَوْمِ إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ يَوْمَ التَّنَادِ (32) يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ مَا لَكُم مِّنَ اللَّهِ مِنْ عَاصِمٍ ۗ وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ (33)} [غافر]

الترغيب والتودّد بابًا للدعوة
إن كان ضرب الأمثلة والتحاور بالاستفهام هما المدخل العقليّ فإنّ التودّد والّلين مدخلان للقلب، فمهمّة الدّاعي أن يفتح القلوب لا أن يغلقها، وقد أخبر الله نبيّه محمّد صلّى الله عليه وسلّم أن يدعوَ بالّلين والرّحمة وحسـن الخلق وأن يبتعد عن الفظاظة وقسـوة القلب قال تعالى ﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ ﴾ [آل عمران: 159] وأمر موسى وهارون عليهما السّلام أن يدعُوَا فرعون بالقول الّلين قال تعالى {اذْهَبَا إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ (43) فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ (44)[طه] وعن عائشة رضي الله عنها عن النّبي صلّى الله عليه وسلّم قال : (إنّ الله يحبّ الرِّفق في الأمر كلّه)[5] وكذلك مؤمن آل فرعون قد دعاهم بالّلين وذلك بمخاطبته لهم بقوله (يا قوم) والّتي تكرّرت خمس مرّاتٍ في القصّة.

وإلى جانب ترهيب المتلقّي وضرب الأمثلة له، فإن على الداعية أن يرغّب ويبيّن الأجر الكبير في اتّباع أوامر الله وهدي نبيّه ليس له جزاءٌ إلّا الجنّة والله تعالى قد رغّبنا مرارًا في القرآن كما قال (وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ) [آل عمران: 133]

لقد دعا مؤمنُ آل فرعون قومه إلى النّجاة ورغّبهم بثواب الله على الأعمال الصّالحة، ووصف لهم فساد الدنيا وبقاء الآخر {وَقَالَ الَّذِي آمَنَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُونِ أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشَادِ (38) يَا قَوْمِ إِنَّمَا هَٰذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا مَتَاعٌ وَإِنَّ الْآخِرَةَ هِيَ دَارُ الْقَرَارِ (39) مَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً فَلَا يُجْزَىٰ إِلَّا مِثْلَهَا ۖ وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَٰئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيهَا بِغَيْرِ حِسَابٍ (40)}[غافر]

التوكّل في البَدء والختام
على المرء أن يلزم نفسه بالتوكّل على الله في كل كلماته وحركاته وسكناته، فالداعية حين يقوم بضرب الأمثلة ويذكر الترغيب والترهيب ويتودّد لمن يسمعه بشتى الأساليب، فإن عمله لن يكون خالصًا لله إلا بكمال التوكّل عليه، إذ لا يستطيع أحدٌ أن يهدي  أحداً إلّا بإرادة الله ومشيئته، وهذا حال النّبي صلّى الله عليه وسلّم الذي قال الله له (إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ ۚ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ) [القصص: 56] وهذا مؤمن آل فرعون حين جهر بإيمانه أعلن في مواجهة فرعون وملئه بلا تردّدٍ ولا تلعثم أنه مؤمن وأنه قد فوّض الأمر لله وقد ذكر لهم أنهم سيذكرون كلماته في يوم لا تنفع فيه الذّكرى والأمر كلّه إلى الله {فَسَتَذْكُرُونَ مَا أَقُولُ لَكُمْ ۚ وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ} [غافر: 44]

إنّ الدّعوة إلى الله من أحبّ الأعمال عند الله وهي أمرٌ للأنبياء ومن تبعهم وقد ذكر الله في كتابه آيات تدلّ على أساليب ومناهج الدّعوة إليه ومنها أسلوب مؤمن آل فرعون في دعوة قومه الّتي يمكن أن نستنبط منها خطوات عمليّة في الدّعوة إلى الله، إذ على الدّاعي أولاً أن يستغلّ الوقت المناسب للدّعوة وأن يطرح الأسئلة ويضرب الأمثلة التي تخاطب العقل وتقنع المتلقّي ولا ينسى الأسلوب اللّطيف اللّين في دعائه وتحفيز وتشويق من يدعوه من خلال تبيين الجزاء العظيم في اتباعه وأخيراً التوكّل على الله وتفويض الأمور إليه.

---

[1] أخرجه الإمام مسلم في الصحيح، رقمه: 2674

[2] أخرجه الإمام مسلم في الصحيح، رقمه: 2581.

[3] تفسير ابن كثير

[4] من كتاب (في ظلال القرآن) صفحة 3874

[5] أخرجه البخاري في صحيحه، رقمه: 5678

“لها ما كسبت وعليها ما اكتسبت” ما أعظمها من قاعدة هادية للحياة كلها، وكيف لا يكون ذلك وهي من كلام العزيز العلّام.

هذه الكلمات جزء من الآيات المباركات التي ختم الله بها سورة البقرة، والتي وصفت بأنها “تكفي الإنسان من كل شر إذا صحبها في صباحه ومسائه”، وهي التي فُتِح لها بابٌ من السماء لم يفتَح من قبلُ قطّ، لينزل منه ملاكٌ كريم يبشر النبي -صلى الله عليه وسلم- فيقول: “أبشر بنورين أوتيتهما لم يؤتهما نبي قبلك، فاتحة الكتاب، وخواتيم سورة البقرة، لن تقرأ حرفًا منهما إلا أُعطِيتَه”(1)

تزخر خواتيمُ سورة البقرة بقواعد حياتية مهمة، ومعانٍ عظيمة يجب أن تقوم عليها حياة المؤمن الحق، خاصة الشباب الذي يجب أن ينشأ وقلبه معلّق بالإيمان.

بشائرُ وقواعد للحياة
إذا ما حاولنا الإبحار في بطون التفاسير لنفهم معاني هذه الآيات فإننا سنجد خيراً كثيراً، أوّله أن هذه الآيات تمتلئ بمعاني الرحمة حتى أنّ آية “لا يكلف الله نفسا إلا وسعها” جاءت لتطمئن قلوب المؤمنين بأن آية “وإن تبدوا ما في أنفسكم أو تخفوه يحاسبكم به الله” قد رُفعَ حكم العمل بها، ومن ثم فقد انغرست الطمأنينة في قلوب الصحب الكرام بعد طول اضطراب، فقد مرت الأيام والليالي عليهم يتساءلون قائلين: من ينجو من عقاب الله على الوساوس والأفكار التي تخالط القلب أحيانا وهي خارجة عن سيطرتنا في أحايين كثيرة (2)

وثاني بشائر هذه الآيات نراه في مضامين قوله تعالى: “وقالوا سمعنا وأطعنا” ففيه درسٌ لنا يعلمنا ضرورة تغليب طاعة الله على هوى النفس، وقبول أوامره وتنفيذها مع الشعور بالتقصير عن توفية حمد نعم والثناء على آلائه، فلا نكون جاحدين أو منكرين، فالغفران لا يأتي إلا بالخضوع والاستسلام لأمر الله (3) فهلمّوا نفعل ذلك.

وثالث هذه القواعد نراه في قوله تعالى: “لا يكلف الله نفسا إلا وسعها” ففيه رحمة عظيمة تأخذ بأيدينا إلى التبصُّر بسرّ التشريع الربّاني، فالأصل في الأوامر والنواهي أنها غذاء للأرواح، ودواء للأبدان، فالله تعالى أمر العباد رحمة وإحسانًا لهم، وهذه الآية تعالج النفوس المؤمنة حتى لا يخدعها شيطانها بعجزها، وتطمئن إلى رحمة الله وعدله وتتلقّى خلافة الله لها في الأرض، وتؤمن بأنّ خالقها أعلم بحالها ولا يكلفها بما يزيد عن طاقتها، فتهمّ للسعي والعمل دون أن تستثقل تكاليفه، كما أن فيها استنهاض لعزيمة المؤمن للقيام بتكاليفه وهو يحس برحمة الله به وأنه لا يكلفه بشيء يعجزه فمهما اشتد عليه أمر فإنه يعلم أن هذا من ضعفه هو لا من صعوبة التكليف الربّاني (4)

رابعًا: لو أيقن المؤمن بأنه مسؤول عن نفسه، وأن كل نفس لن تنال إلا ما كسبت، وأنها لن تحمل إلا ما اكتسبت، وأنه راجع إلى ربه فرداً بصحيفته الخاصة وأعماله، وأنه لن تزر وازرةٌ وزر أخرى، وأنه لا ينفع المؤمن أياً من كان.

حينها سيدرك الناس أن كلام البشر وأفعالهم يجب أن لا تؤثر عليهم وأنه ينبغي أن لا يلتفت إليها ما دام الإنسان مؤمنًا بالحق مدافعًا عنه حتى وإن عودي من الناس كلهم.

إن أبسط مثال على ذلك ما يحدث لنا جميعًا، فجميعنا يخضع لامتحانات الدراسة عبر الانترنت ولا رقيب علينا سوى الله، فهل ترضى بأن تغش وتضيع حق الله وتنسى مراقبته لك كما يفعل كل من حولك؟ أم تثبت وتعلم أنك ستحاسب يوم القيامة فرداً لا ينفعك كلام الناس ولا نظرتهم ولا درجاتك كلها.

خامساً: لنقف قليلاً عند الأدعية التي تملأ الآيتين، هنا يتمثّل لنا حال المؤمنين الصادقين، حيث افتقارهم وضعفهم والتجاؤهم لربهم، ولا ريب في ذلك فهو وليهم وإلههم منذ أوجدهم وأنشأهم كما أن نعمه متصلة متوالية ولا حصر لها (5) وفي هذا صفعة قوية لمن يوهمون الناس بأنهم كائنات خارقة فهذا ينادي في الناس أطلق قدراتك الكامنة وهذا ينادي فيهم أخرج الوحش الذي بداخلك ليقلب الدنيا رأسا على عقب!

أي وحش هذا وأي قدرات تلك التي إن لم يعنه بها الله انقلبت وبالاً عليه!

ففي قول المتنبي:

إذا لم يكن عون من الله للفتى                   فأول ما يقضي عليه اجتهاده

وعليه فإن على الإنسان أن لا يسلّم لهذه الشعارات الخادعة عقيدته، فهي شعارات خواء، يبيع بها أصحابها الوهم..

إن طبع الإنسان وجبلّته مبنيّة على الضعف، فقد “خلق الإنسان ضعيفاً” (6) وقد تمثّل الإمام ابن تيمية هذه الحال فكتب في وصيته لتلميذه ابن القيم:

أنا الفقير إلى رب السماوات          أنا المسكين في مجموع حالاتي (7)

وفي دعائهم “ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا” طلب بالعفو والسماح من الله، وفيه أدب بالغ لا تبجّح فيه أو تعالٍ عن الطاعة والتسليم أو الضلال عن قصد وقد رفع عن المسلمين الخطأ والنسيان رحمة من الله بهم، فالمذنب محتاج إلى ثلاثة أشياء على الدوام: عفو الله عنه فيما بينه وبينه، والستر عن عباده، فلا يفضحه به بينهم، وأن يعصمه فلا يوقعه في الذنب الذي يهلكه (8)

خلاصة الكلام
لقد عاش صحابة رسول الله وأبناؤهم في هدي القرآن ونوره، ولا عجب في ذلك، فقد علمنا عنهم أنهم لا ينتقلون من آية لأخرى حتى يتموا ما بها من أحكام وتدبّر وأعمال وأخلاق، ومن ثمّ فقد انعكس القرآن واقعًا في حياتهم وخُلُقًا في سلوكهم، وأقاموا أجيالاً قوية تعبُد الله على حق.

وهنا نسأل ونتساءل:

متى يعود شباب المسلمين إلى القرآن لينهلوا من معانيه ويتخلّقوا بأخلاقه وتستنير حياتهم ويكونوا خير أمة لخير كتاب!

هلموا لنقرأ القرآن ونتدبّر آياته، ففي آيتين من القرآن وجدنا مبادئ تزخر بمعاني الرحمة والموازنة بين الضعف والقوة والافتقار لله والمسؤولية.

فإذا ما طبّق المسلم هذه المعاني فقط من حياته لَعَلَمَ وعايَنَ كيف يكون التغيّر بالقرآن وآياته.. جعلنا الله وإياكم من أهل القرآن حقًّا وأصحابه صدقًا وبلّغنا شفاعته يوم الدين.

---

المصادر:

[1] أخرجه مسلم (806)، والنسائي(912) باختلاف يسير.

[2] تفسير ابن كثير(28/570)

[3] في ظلال القرآن (16/343)

[4] في ظلال القرآن (27/344)

 [5] تفسير السعدي ص (208)

[6] يراجَع مادة (المخلوقية والضعف) من مادة فقه النفس د. عبد الرحمن ذاكر الهاشمي

[7] مدارج السالكين (2/470)

[8] تفسير السعدي (1/324)

يقتبسُ الإنسان المفردات والألفاظ من تفاعله مع الآخرين ومن الكتب ومن أقوالٍ سمعها من مكانٍ ما، وبذلك يستطيع صياغة الأحاديث، لكن إن كان حديثه خاصًّا مع خالقه، فما المصدر لصياغة الكلام؟
لقد أودع الله صيغاً لهذا الحديث في القرآن، وقام الأنبياء وسائر الناس باتباعها ولعلّ أبرز النماذج عن الحديث بين المؤمن وبين الله هو الدعاء، الذي أفردت له آياتٌ من القرآن توضّح لجوء الناس والأنبياء إليه، وتعلم الإنسان أسس مخاطبة الله من خلاله.

هنا ينبغي أن نعي فكرةً هامةً وهي أن صيغة الدعاء ليست مهمة بقدر أهمية السبب الذي نعتمد من خلاله على هذه الصيغة دون غيرها وما جاء فيها من معانٍ وقيم، وكيفية تحقيق الغاية منها بعيداً عن ترديدها اللفظي فقط.

افتتاح الدعاء لله
يردد المصلّون كل يوم سورة الفاتحة حوالي سبع عشرة مرة بندائهم الله تعالى (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ) [الفاتحة: 5]، طالبين منه أن ينور دربهم بالاستقامة والهداية، هذا الرجاء الكبير ينطوي على ما يريده الإنسان من الإرشاد والوعي والفكر النيّر على أصعدة الحياة كلها كالدراسة والعمل وتكوين الشخصية ومواجهة المشاكل ..الخ.

هنا يجب أن نقول: إنّ التعمّق بالبحث عن الصراط المستقيم يفضي إلى آفاقٍ بعيدة مركزها اتباع مسار الدين الذي لا اعوجاج فيه، إلا أننا قبل أن نصل إلى ذلك علينا أن نعلن (الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ) [الفاتحة: 1] ثناءً وشكراً للخالق على نعمه وخيره  -وبلا شك ذلك واجبٌ على كل مؤمن-، وهنا يحلق الدعاء بعيداً عن مفهوم الرجاء المتعارف عليه ليصل إلى بحر الامتنان، حيث نجد أدعية التيسير والتوفيق التي يلفظها الناس تعبيراً على شكر بعضهم بعضاً وهذا ما يدفع المدعوّ له للاستمرار في البذل والعطاء، فكما أن الله يُحمد فيزيد النعم فإنّ الله قد غرس في الإنسان سمة البذل عندما يدعو له الآخرون، فعندما يرى دعوة من أحد كتبها الله له فقد يسارع إلى مزيدٍ من الإنجازات تدفع الحياة والإنسانية قدماً.

هنا ننوه أن كلمات الدعاء بلغت من الشأن ألا تكون كلمةً حسنةً بمثابة صدقة فقط بل إنّها تشجع على الإبداع وتقوّي الإيمان بفعل الأفضل دوماً.

الدعاء دافع للصبر والرضا
نرى في الدعاء فضيلة لا بد من الوقوف عندها، وهي قدرته على إدارة الحياة ودفعنا لالتماس فرص جديدة بعد الوقوع بالأخطاء أو تقصيرٍ في الأعمال، فالمؤمن عندما يقف متحيراً يلجأ إلى الله لعلمه أن الدعاء له يطمئن قلبه ويدفعه للابتعاد عن الحيرة، وهذا ما جاء في آخر آيةٍ من سورة البقرة (رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا ۚ )، [البقرة: 286]حيث يؤول معناها إلى طلب المؤمن من الله عدم المؤاخذة في نسيان فرضٍ ما، أو عدم تأدية عملٍ مطلوب منه بوجهه الشرعي، ولا ينطوي هذا الدعاء على هذه الفكرة المهمة فحسب، بل إنّ الإنسان إذا نظر في الشيء بإمعان لأبدع في استخدامه وهكذا الدعاء ففيه “العون” والمدد، ابتداءً بالتوجيه للصواب من الأمور وانتهاء ببث الطمأنينة في القلب.

لا يقتصر التمثيل لهذا من نهاية سورة البقرة بل ينطبق على أكثر من صيغة دعاء وردت في القرآن الكريم ونشاهد هذا التداخل الفريد في استخدام نفس كلمات الدعاء بصيغها المعهودة في أكثر من دعاء ولأغراضٍ عديدة أمثال دعاء السفر والأكل وقبيل النوم وعند الصباح ودعاء الوتر وفي خطبتي الجمعة والعيد .. إلخ .

الدعاء وحياة المجتمع
من ناحيةٍ أُخرى نجد العديد من القضايا الاجتماعية عولجت في بعض صيغ الدعاء، كالآيات التي تتحدث على بر الوالدين، حيث دلّت على أن الدعاء بالرحمة للوالدين من البر إليهما، وجاءت صيغة الدعاء مزامنةً لصيغة الطلب والأمر (وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا)، فالدعاء للوالدين جزء من برهما، والرحمة جزءٌ من رضا الله، فبرهما والدعاء لهما تحقيق للرحمة التي أمرنا الله بها.

وردت في القرآن –أيضًا- آياتٌ كثيرة تضمّنت أدعية متتابعة لأفكارٍ مختلفة وبالإمعان بالنظر نجد تأكيد الله على استجابته للدعاء أو بالمجمل أن الله سريع الاستجابة ومن أبرز تلك الآيات دعاء موسى لله حين أمره بالذهاب إلى فرعون في سورة طه [الآيات:25-36] (قَالَ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي *وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي ) وما جاء بعد ذلك في قوله تعالى (قَالَ قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يَا مُوسَى) [طه: 36]

الدعاء معونة للحياة والإنسان
لنتوقّف هنا أمام الهدف والمعنى السامي من الدعاء وهو كونه عوناً للإنسان، وجرعة قوية المفعول لتقوية الإيمان وترسيخه، حيثُ يكون أداةً شرعها الله وشجع عليها لتؤدي بمشيئة الله إلى تفريج الكربات أو تحقيق الآمال، وبالتالي يمكن القول إنّ العودة إلى الله ربما تبدأ باللجوء إليه والتضرع له.

يحمل الدعاء طابع الاستمرارية وهذا ما يشجع الناس على استدامة القيام به، ففي القرآن حمل دعاء سيدنا إبراهيم عندما طلب من الله جعل مكة آمنةً من الخوف وسفك الدماء معظم الاوقات وأن يمن الله على أهلها بالخيرات ( وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَٰذَا بَلَدًا آمِنًا وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُم بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۖ ) فحفظها الله قبلةً للمسلمين جميعاً، وتأكدت رغبة إبراهيم عليه السلام حين جعلت مكة حرمًا آمنًا بأمر الله.

لكن الإسقاط هُنا يعبر عن دعاء نبي وأدعية الأنبياء مستجابة في العادة فماذا عن استمرارية دعاء المسلم؟

حسناً، إن المسلم حين يدعو ابتغاءً لنيل شيءٍ من نعم الله فإنّ الله لن يخيبه ويقطع نعمته إلا ليختبره أو ليثبت ايمانه أو منعاً لفساد نفس الإنسان أو امتحانًا له، لكن نظراً لتحقيق أنواعٍ محددة من الدعاء غدا الدعاء مستمراً بطريقةٍ متفاوتة بين الناس.

لقد أرشد الله عباده من خلال نبيه الكريم ﷺ والقرآن الكريم إلى الأوقات المثالية للدعاء وأهمها وأشهرها شهر رمضان المبارك تحديداً ليلة القدر منه وعند إفطار الصائم، بالإضافة إلى يوم عرفة وسائر الأيام عند السحر من الليل وعند هطول المطر ويُستحب الدعاء عند السفر وأثناء السجود لكن لم يربط الله الدعاء بوقتٍ محدد بل قال ( وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ ) [البقرة: 186] تأكيداً على صلاحية الدعاء في أي وقت بعيداً عن ساعةٍ معينة وتذكيراً للعباد بأن الله قريبٌ يستجيب دون تحديد نقاط زمنية حصرية، أما الأوقات السابقة فهي أوقات تفضيلية للدعاء نظرًا لما تتضمن من رحمات وبركات إلهية.

سر الدعاء
لقد جاء عن النبي ﷺ أن “الدعاء مخّ العبادة” –رواه الترمذي- وهذا يدفعنا لقراءة هذه الصلة بين الإنسان وربه على ضوء مفهوم أوسع، ألا وهو العبادة التي ينال بها الإنسان رضا الله والمواظبة على طاعته، ومن آداب الدعاء أن يكون لعامة المسلمين كما قال أبو الأنبياء إبراهيم (رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ) [إبراهيم: 41] وأن لا يدعى به في الإثم كقطيعة الرحم أو ما شابه ذلك، كما ينبغي أن لا يستعجل الإنسان إجابة الدعاء، حيث إن الله مستجيبٌ حتماً ولو بعد حين، وفي التأخير حكمة، ولعل في عدم الإجابة عطاءٌ يفوق الإجابة الفورية..

إن القيمة العظيمة للدعاء بيّنها الله في القرآن، وفي حال لم يتنبه المسلم إلى أهمية الدعاء لحياته من خلال تدبر كتاب الله فعلى الأقل يجب أن يفعله اقتداء بالأنبياء والصالحين حيث كان الدعاء دأبهم ومنهجاً يستخدمونه في حياتهم وهذا يدل على فهمهم لهذا المفهوم العظيم الذي شرعه الله.

خلاصة القول إنّ الرغبة في الدعاء دليل على تعلق القلب بالله ويقينه بالاحتياج المطلق له، لكن هذا الدعاء لا ينتقل ليكون علاقةً بين الخالق والمخلوق إلا إنْ تفكر الإنسانُ بالدعاء كأداةٍ فعالة يستخدمها في حياته ويدّخر بعضاً منها لآخرته

 

 

قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِۚ﴾ [آل عمران، 104] قال ابن كثير: “والمقصود من هذه الآية أن تكون فرقة من الأمة متصدية لهذا الشأن، وإن كان ذلك واجبا على كل فرد من الأمة بحسبه” (تفسير القرآن العظيم، ص387)

ولكمال حكمة الله، ورحمته، وعدله فإنه شرع للمؤمنين منهجا متكاملا، وسبيلا واضحا للدعوة إليه، واستنقاذ الناس من براثن الشرك، وأدران المعاصي، وقد تراءت معالم هذا السبيل بإرشادات نيرات، ونفحات عطرات من سيرة النبي صلى الله عليه وسلم وغيره من الأنبياء، تناثرت كالدر في آي القرآن، قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِۚ﴾ [النساء، 165]

الأصل الجامع لكل الأصول في الدعوة:
قَالَ تعالى: ﴿ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِۖ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ﴾ [النحل، 125]. وهذه الآية الكريمة منهج رباني متكامل،وأصل جامع لأساليب الخير وسبل الرشاد في الدعوة إلى الله،ومعظم القواعد الأخرى الواردة في القرآن الكريم إنما تعود إليها وتنبثق عنها،وللسعدي كلام نفيس في تفسير هذه الآية،يقول: “أي ليكن دعاؤك للخلق مسلمهم وكافرهم إلى سبيل ربك المستقيم المشتمل على العلم النافع والعمل الصالح “بالحكمة” أي: كل أحد على حسب حاله وفهمه وقوله وانقياده.

من الحكمة الدعوة بالعلم لا بالجهل، والبداءة بالأهم فالأهم وبالأقرب إلى الأذهان والفهم،وبما يكون قبوله أتم، وبالرفق واللين فإن انقاد بالحكمة، وإلا فينتقل معه بالدعوة بالموعظة الحسنة: وهو الأمر والنهي المقرون بالترغيب والترهيب. إما بما تشتمل عليه الأوامر من المصالح وتعدادها، والنواهي من المضار وتعدادها، وإما بذكر إكرام من قام بدين الله، وإهانة من لم يقم به، وإما بذكر ما أعد الله للطائعين من الثواب العاجل والآجل، وما أعد للعاصين من العقاب العاجل والآجل، فإن كان المدعو يرى أن ما هو عليه حق، أو كان داعيه إلى الباطل فيجادل بالتي هي أحسن: وهي الطرق التي تكون أدعى لاستجابته عقلا ونقلا. ومن ذلك الاحتجاج عليه بالأدلة التي كان يعتقدها فإنه أقرب إلى حصول المقصود،وألا تؤدي المجادلة إلى خصام أو مشاتمة تذهب بمقصودها ولا تحصل الفائدة منها،بل يكون القصد منها هداية الخلق إلى الحق،لا المغالبة ونحوها (تفسير السعدي، ص452).

******

وتفصيلا لما سبق، وتتبعا لآيات القرآن الذي لا تنقضي عجائبه، ولا تنتهي حكمه، نجد من الأساليب الدعوية ما يلي:

استنطاق الفطرة:
فلما كانت النفوس مجبولة على توحيد الله تعالى والإيمان به، وجهنا الله لمخاطبة هذه الفطرة، وندائها، ومسح غبار الشرك المتراكم عليها، حتى تستيقظ من غفوتها، وتعود بصاحبها إلى بر الأمان، قَالَ سُبْحَانَهُ: ﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًاۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَاۚ﴾ [الرّوم،30]

وفي قوله تعالى على لسان يوسف عليه السلام: ﴿يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ أَأَرْبَابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ﴾ [يوسف،39] نرى عفوية الخطاب، وفطريته، ومباشرته، وكأنه من المسلمات وهو كذلك.

استنطاق العقل:
فللعقل السليم مبادئ ضرورية لا يستطيع تجاوزها أو الفرار منها، لذلك وجه الله سبحانه النبي صلى الله عليه وسلم لإقامة البراهين العقلية الحتمية على المجادلين، إشهادا لعقولهم عليهم بالحق، ففي قوله تعالى: ﴿وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُۖ قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ * قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍۖ﴾ [يس،78-79]

دحض الله إنكار المشركين للمعاد، بأنه هو الذي خلقهم أول مرة بعد أن كانوا عدما، وهذا قياس بالأولى، وهو مسلك عقلي سليم. وكذلك قوله تعالى: ﴿أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ﴾ [الطور،35] وفي هذا تقسيم وسبر، يشهد العقل بعده بفساد كل تصور إلا الإيمان بالله.

و يدخل في هذا الأسلوب: الاستدلال على العباد بالآيات الكونية، ومظاهر الربوبية، قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ﴾ [فصّلت،53] وما أكثر الآيات التي تعدد عجائب صنع الله في هذا الكون، وتبين بديع خلقه، ومن ذلك قوله تعالى: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾ [آل عمران،190]

إظهار تناقضات المخالف وبهتان حجته:
قَالَ تعالى: ﴿الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ عَهِدَ إِلَيْنَا أَلَّا نُؤْمِنَ لِرَسُولٍ حَتَّىٰ يَأْتِيَنَا بِقُرْبَانٍ تَأْكُلُهُ النَّارُۗ قُلْ قَدْ جَاءَكُمْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِي بِالْبَيِّنَاتِ وَبِالَّذِي قُلْتُمْ فَلِمَ قَتَلْتُمُوهُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ [آل عمران،183] فبين الله كذب أهل الكتاب، وكفرهم بتناقض دعواهم مع ما فعلوه بأنبيائهم لما أتوهم بالحجج والبراهين وبالذي قالوا.

الترغيب والترهيب:
قَالَ تعالى: ﴿وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَۖ فَمَنْ آمَنَ وَأَصْلَحَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ* وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا يَمَسُّهُمُ الْعَذَابُ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ﴾ [الأنعام،48-49] فالله سبحانه أمر مرسليه أن يبشروا عباده الذين استجابوا له وأطاعوه بالجنان ونعميها، وأن ينذروا من كفر وعصى من النار وسعيرها، والآيات التي تفصل في وصف الجنان وسكانها، والنار، وأهلها كثيرة في كتاب الله.

 ومما يدخل في هذا الباب، ترغيب أهل الإيمان بما يحصل لهم من نور وطمأنينة في دنياهم، قَالَ تعالى: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد،28] وترهيب أهل الشرك والمعاصي بما يحصل لهم من التخبط في الضلالات، والغرق في الظلمات، قَالَ سُبْحَانَهُ: ﴿وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا صُمٌّ وَبُكْمٌ فِي الظُّلُمَاتِۗ﴾ [الأنعام،39]

الإنذار والوعيد بعد الحجة والبيان:
وذلك بعد أن يبين الله لعباده الحق بالحجة، ينذرهم من عذاب شديد إن هم كفروا، وأعرضوا عن الحق إلى الباطل، قَالَ تعالى: ﴿فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ﴾ [فصّلت،13]

الدعوة للاعتبار من حال الأمم السابقة:
قَالَ اللَّهُ تَعَالَىٰ: ﴿۞أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِنْ قَبْلِهِمْۚ كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَآثَارًا فِي الْأَرْضِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ﴾ [غافر،21] فالإنسان قد يغشاه من الكبر ما يغشاه، فإذا سار في الأرض، ورأى ما حل بالأمم السابقة من عذاب وهلاك لما عصوا الله، فقد يعرف قدر نفسه فتنزاح غمامة الغرور عن بصيرته، فيبصر الحق، فيؤمن به. وقد قص الله في القرآن من أنباء الأقوام الظالمة كعاد وثمود وغيرهم ما فيه عبرة للبشر.

التذكير بنعم الله سبحانه على العباد:
وهذا ينفع في دعوة المسلمين خاصة، فالمسلم حين يتذكر ما أنعم الله عليه من نعم غزيرة، ويرى كيف هو يكفر هذه النعم بمعصية الله، وعدم استخدامها في طاعته، ويتخيل ما سيؤول إليه حاله لو حرم من هذه النعم، لربما يرق قلبه حينها، ويرعوي عما هو عليه من معصية الله، قَالَ تعالى: ﴿قُلْ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَۖ قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ﴾ [الملك،23].

******

ومن القواعد الواجب اتباعها، واللازم توافرها في الدعوة حتى تؤتي ثمارها:

الالتزام بمنهج النبي ﷺ:
فمن حاول أن يلتمس سبيلا غير سبيله، أو ينهل من غير معينه لأي سبب وفي أي زمان ومكان، فلا أحسبه إلا أخرق ترك أنهار الجنة ليغرق في مستنقعات الدنيا، قَالَ تعالى: ﴿وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُۖ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِۚ﴾ [الأنعام،153]

الوضوح واليقين:
أي أن يكون منهج الدعوة واضحا مستبينا مبنيا على العلم واليقين، وكذلك الهدف وهو إدخال الناس تحت مظلة التوحيد، قَالَ تعالى: ﴿قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِيۖ﴾ [يوسف،108] 

عدم الرضوخ للأهواء:
قَالَ سُبْحَانَهُ: ﴿وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَۖ﴾ [المائدة،49]

يقول الشيخ إبراهيم السكران: “ولا أشد على العامل للإسلام من تلك الفتنة التي حذر منها نبيه صلى الله عليه وسلم وهي فتنة استمالة المدعوين، والرضوخ لهوى المكلفين، والانصياع لضغوط مألوفاتهم، وتوجيه التعاليم الإلهية بالشكل الذي يرتاحون به، ويميلون إليه” (مآلات الخطاب المدني278)

التجرد لله تعالى:
وذلك بأن يعتقد الإنسان اعتقادا جازما أن الدعوة التي يقوم بها ليست لذاته، ولا لمصلحته، ويتحرك في جميع أحوال دعوته وهو يعتقد أنه يأوي إلى ركن شديد قادر على تأييده. قَالَ تعالى: ﴿۞يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَۖ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُۚ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِۗ﴾[المائدة،67] ويظهر التجرد لله في الآيات التي تذكر النبي ﷺ أنه مبلغ ومنذر وليس له من الأمر شيء، قَالَ تَعَالَىٰ:﴿وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِۗ إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرٌۖ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ﴾ [الرعد، 7]

ومن التجرد لله عدم الحزن، أو الشعور بالمشقة إن أعرض الناس عن دعوة الله بعد أن تقوم عليهم الحجة، فالداعية ليس حفيظا على الناس،وإنما هو مجرد مبلغ للرسالة، وأما الهدى فعلى الله وحده، قال تَعَالَىٰ: ﴿وَإِنْ كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقًا فِي الْأَرْضِ أَوْ سُلَّمًا فِي السَّمَاءِ فَتَأْتِيَهُمْ بِآيَةٍۚ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَىٰۚ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ﴾ [الأنعام،35]

ومن التجرد ألا يكره الداعية الناس على الإسلام، لأن الحق بين، والهداية بيد الله وحده، قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًاۚ أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّىٰ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ﴾ [يونس،99]

الدعوة للجميع:
فلا ينشغل المسلم بدعاء القوي ويترك دعاء الضعيف، فالغرض من الدعوة هداية البشر إلى الحق، واستنقاذهم من النار أيا كانوا، والدين لم يأت ليستقوي بأصحاب النفوذ أو يعتز بهم، بل الدين هو الذي يبث العزة في قلوب حامليه، فيرفع بالاستقامة من وضعتهم قوانين البشر، ويذل من رفعتهم أعرافهم، قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿وَلَا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُۖ مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ [الأنعام،52].

المشورة والرفق واللين في الدعوة:
قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْۖ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَۖ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِۖ﴾ [آل عمران،159] قال السعدي: أي برحمة الله لك و لأصحابك، من الله عليك أن ألنت لهم جانبك، وحسنت لهم خلقك، فاجتمعوا عليك، وأحبوك، وامتثلوا أمرك. ﴿ولو كنت فظا﴾ أي: سيء الخلق، ﴿غليظ القلب﴾ أي: قاسيه، ﴿لانفضوا من حولك﴾ لأن هذا ينفرهم، ثم أمره الله تعالى أن يعفو عنهم ما صدر منهم من التقصير في حقه صلى الله عليه وسلم، ويستغفر لهم في التقصير في حق الله، فيجمع بين العفو والإحسان. ﴿وشاورهم في الأمر﴾ أي الأمور التي تحتاج إلى استشارة، ونظر، وفكر، فإن في الاستشارة فوائد، منها: أن فيها تسميحا لخواطرهم، فإن من له الأمر على الناس–إذا جمع أهل الرأي والفضل، وشاورهم في حادثة من الحوادث–اطمأنت نفوسهم، وأحبوه، وعلموا أنه ليس بمستبد عليهم، فبذلوا جهدهم في طاعته لعلمهم بسعيه في مصالح العموم، بخلاف من ليس كذلك. (تفسير السعدي، باختصار ص154)

التنويع في أساليب الدعوة:
فإن الناس قد تختلف أحوالهم وأفكارهم، فمن الحكمة أن ينوع المسلم في الأساليب المشروعة في الدعوة إلى الله، فها هو نبيُّ الله نوح عليه السلام يدعو قومه بالسر والعلن، يرغبهم بمغفرة الله، ويحذرهم من عذابه، ويذكرهم بنعمه، قَالَ سُبْحَانَهُ: ﴿ثُمَّ إِنِّي دَعَوْتُهُمْ جِهَارًا* ثُمَّ إِنِّي أَعْلَنْتُ لَهُمْ وَأَسْرَرْتُ لَهُمْ إِسْرَارًا﴾ [نوح، 8-9].

******

ومن الآداب التي يجب على الداعية أن يلتزمها في نفسه:

الإخلاص لله تعالى:
أي أن يكون الإنسان محتسبا أجره عند الله، هدفه أن يرضى الله عنه، وأن يبلغ رسالة الهداية، لا الشهرة بين الناس وثناءهم، أو جني الأموال، وغير ذلك من حطام الدنيا، قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿يَا قَوْمِ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًاۖ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى الَّذِي فَطَرَنِيۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ [هود،51]

الإكثار من العبادة:
قَالَ تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ*قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا*نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا*أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا*إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾ [المزّمّل،1-5]. فانظر كيف أمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم بعبادة الليل وقراءة القرآن ثم علل ذلك بأنه سيلقي عليه قولا ثقيلا العمل به، وفي مقدمة ذلك الدعوة إلى الله، فلا بد للعامل للإسلام من تهيئة نفسه وتربية، روحه في مدرسة العبادة قبل البدء بهذا الجهاد العظيم وخلاله.

الصدق:
قَالَ تَعَالَىٰ:﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ﴾ [التوبة،119] فالداعي إلى الحق لا يليق به أن يكذب في سبيل دعوته، فهذا يصد الناس عنها، بل هي ليست بحاجة لكذبه، كيف وهي تنادي بالحق وعلى الحق قامت؟!

ويجب على الداعية أن يتحرى الصدق ويتمثله في أخلاقه ومعاملاته، وليس في مجال الدعوة فحسب بل في كل مجال، حتى يكون ثقة عند الناس، فالنبي صلى الله عليه وسلم عاش عمرا في قريش لم يشهدوا عليه كذبا قط، قَالَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ:﴿قُلْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلَا أَدْرَاكُمْ بِهِۖ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ [يونس،16]

الصبر:
فطريق الدعوة طريق محفوف بالمكاره، مفروش بالأشواك فلا بد للداعية إلى الله من الصبر على أذى الناس، وإعراضهم، وقد أرشدنا سبحانه إلى وسائل تعين على الصبر، منها:

تذكّر حفظ الله لعباده، قَالَ سُبْحَانَهُ: ﴿وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَاۖ ﴾ [الطور،4]

الاقتداء بسير الأنبياء-خير دعاة إلى الله، قَالَ تعالى: ﴿فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ…﴾ [الأحقاف،35]

الذكر والاستغفار، قَالَ تعالى: ﴿فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِبْكَارِ﴾ [غافر،55]

التوكل على الله:
قَالَ سُبْحَانَهُ: ﴿وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِۚ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ﴾ [هود،88]، فالداعي إلى الله يتوكل عليه في كل شأنه ويسأله أن يهديه ويهدي به، فلا هادي إلا الله، ولا موفق إلا هو.

التواضع:
قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًاۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ* وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَۚ إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ﴾ [لقمان، 18-19] فالنفس البشرية لا تقبل التكبر عليها، ولا تستجيب لمن أهانها ولو علمت أن ما يدعو إليه حق، ومن صور التواضع :القصد في المشي، وخفض الصوت في الحديث؛ تأدبا مع الله، ثم مع الناس، ومن التواضع: ألا يسخر الداعي إلى الله من عامة المسلمين لتقصيرهم، بل عليه الاجتهاد في دعوتهم، قَالَ سُبْحَانَهُ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَىٰ أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ﴾ [الحجرات،11].

ومن التواضع: ألا يزكي الإنسان نفسه فالله أعلم بالمتقين، قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنْفُسَهُمْۚ بَلِ اللَّهُ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا﴾ [النساء،49]

الهمة والنشاط:
فانظر إلى سيدنا نوح عليه السلام كم قام في قومه يدعوهم إلى الله دون كلل أو ملل مع إعراضهم، وتكبرهم، قَالَ سُبْحَانَهُ: ﴿وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَىٰ قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا﴾ [العنكبوت، 14]

الصمت إلا عن الخير:
فلا يكثر من الكلام، ولا يتكلم فيما لا يعنيه، ولا يكون حديثه إلا مثمرا ينير دربا، ويقوّم فعلا، قَالَ سُبْحَانَهُ:﴿۞لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِۚ) [النساء،114]

الأدب في الحديث:
فلا يليق بمن يدعو إلى الله العظيم الحكيم: أن يتلفظ بما ساء وخبث من القول، قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿۞لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَۚ﴾ [النساء،148]

التمثل بما يدعو الناس إليه:
فحري بمن يدعو الناس إلى الخير أن يبتدئ بنفسه، ثم كيف يستجيب الناس له إن رأوا من أقواله وأفعاله ما يناقض دعوته، قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿۞أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ [البقرة،44]

الحذر من الغيبة:
فقد يزين الشيطان للعامل للإسلام ذلك الذنب العظيم، ويلونه بصبغة شرعية، وهذا منزلق عظيم يجب على المسلم الحذر منه، قَالَ سُبْحَانَهُ: ﴿وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًاۚ﴾ [الحجرات،12]