هناك بين ثنايا حروف راحت تُنسج بإتقان لتنبثق منها تلك السطور، تحت مزيجٍ من المشاعر والمعاني التي ما لبثت أن غُلّفت بها تلك الكلمات وجُمعت تباعاً لترسم قصائداً وأشعاراً راح الشعراء يحملونها ذخيرة فيخوضون بها تلك الملحمة الأدبية التي سرعان ما لقيت الاهتمام و أصبحت محط الأنظار، وإذ بنا بهذا الاهتمام وهذا الشغف نسهو عن كلمات أرقى ومعانٍ أنقى، وإذ بها لحظات عمرنا تنزلق منا تباعاً دون أن نحظى بارتشاف لذة سحرها واغتنام عمق معانيها وما تضمره سطورها من إعجاز وبلاغة، كلمات ربي جل وعلا التي حُملت بين سطور قرآنه العظيم فجعلت منه كنزاً يحمل بين طياته ما عجز عنه لسان العرب بطلاقته وبلاغته أن يأتي بمثله في خضمّ ملحمتهم الأدبية، فما يسعنا تجاه هذا الإعجاز وهذه العظمة إلا أن نلوذ ببعض ما يخفى بين جدران ذلك الكنز من مجوهرات ونرسو على شرفات محطة من محطات هذا العالم الواسع الذي ينبض بجزيل الكلمات وعميق المعاني، ألا وهي سورة العاديات تلك السورة التي لامست واقع الإنسان ومشاعره بما تضمر بين طياتها من تجسيدٍ لحاله وقد أُترع في حياته البلاء والمحن ليكون قلبه الأساس في صلاحه، وذلك عندما شبه سبحانه الخيل المجاهدة في سبيل الله بجهاد المسلم وماقد يعتريه في ذلك من حزن و قتل وإصابة .

 هذا هو سبب اهتمامي بها وتعمّقي بمعانيها وبأسلوبها البلاغي المتميز، حيث أنني اجتهدت في تحصيل المعلومات من كتب ومقالات عده منها (تفسير ابن كثير _تفسير النسفي _تفسر الزمخشري-اختصاره للبيضاوي- تفسير الظلال-تفسير الجلالين-التصوير الفني في القرآن لسيد قطب-روح المعاني للآلوسي-السعدي-تفسير كلام المنان-بحث جامعي لمحمد يورداني-ومقال للأستاذ جمال عبد العزيز أحمد….) لأعرضها عليكم آيةً تلو الأخرى .. نبدأها بقوله تعالى:

(وَالْعَادِيَاتِ ضَبْحَاً):
إن الإقسام لا يكون إلا بما هو عظيم الشأن، فلا يجوز لبشرٍ الإقسام بما سواه تعالى، ولكن عند تلاوة آياته جل وعلا توجل القلوب عند استشعار عظمة قسمه عز وجل بمخلوقاته التي قد خفي علينا عظيم أمرها ألا وهي الخيل الجارية العادية في سبيل خالقها، ولقد عرّف الله تعالى كلمة (العاديات) تعظيماً لشأن المذكور ولو أن الله تعالى نكّر الكلمة لم يكن القارئ والسامع للآية ليفهم المعنى المقصود بالخيل، ولذلك عرّفها الله ليضيق دائرة المعنى فيقصد بالخيل العاديات خيلَ الجهاد التي لها قدسيه عند الله، وهذا ما نلاحظه في حديث  رسول الله -صلى الله عليه وسلم- حيث قال :{الخيل معقود بنواصيها الخير إلى يوم القيامة}. نرى في هذه الآية أيضاً استعاره مكنيه حيث شبه الخيل بأبطال أقوياء يعدون فيسرعون و تخرج منهم أصوات الأنفاس عند عدوهم (ضبحاً: صوت الفرس حين يعدو وهي دليل على اشتداد العدو)، وفيها أيضاً إيحاء بالسرعة والعدو الشديد ..

الخيل مثل خَيالِنا أشعار            يُورَى الجمال بعَدْوها ويُثار

خُيَلاؤها عنوانها في ضَبْحها      وإذا تُسالِم فالصَّهيل شِعار

لو لم يكن من شأنها إلا الذي      ذكر القرآن فإنه لفَخَار

“والعاديات” إذا رمت يتحَمحَم     كبِدُ العدو فيَعتَريه دُوار

(فَالمُورِيَاتِ قَدْحَاً):
كلمة الموريات كنايه عن موصوف وهو الخيل أو ما يقوم مقامه في عصرنا الحاضر، أما كلمة (قدحا) هي كنايه عن صفه سرعتها وشدة ضربها بالحجارة فتُحدث لهيباً خلفها ويوحي ذلك بسرعه جريها ومُرَاسِها وذُربَتِها في ميادين القتال، كما تبرز لنا هذه الكناية مدى فهم هذه الخيول المجاهدة لطبيعةِ الدور الذي نِيْطَ بها ودُرِّبت سلفاً عليه .. ولقد عطفت (فَالمُورِيات) على (العَادِيَات) بالفاء وفيها ملحظ السببية لأن الإيراء أثر للعَدْوِ الشديد ينقدحُ به الشرر من حوافر الخيل

” فالمُورِياتُ “القَدْحَ تحت سَنَابِكِ      إنّ البَهاء إذا يُزمجرُ نارُ   

(فَالْمُغِيرَاتِ صُبْحَاً):
كلمة المغيرات كنايه عن الخيل التي تعدو لتهجم على العَدُوّ وقت الصباح[1]، ولم يَفُتِ  المفسرين إدراكُ ما ذُكِرَ في الآية من تخصيص لوقت الصباح وما في ذلك من توضيحً لموقف المباغتة والإنذار[2]  في حال الغزو، ولقد عطفت (الْمُغِيرَاتُ) بالفاء ليُرسَم لنا ترتيب الأحداث دون تراخ ما بين عدوها ضبحاً وإغارتها صُبحاً، ونجد في الآية استعاره مكنية حيث شبه الله الخيل بعدوّ يُغِيْرُ، ولديه القدرة على تحقيق النصر، وفيها كنايه عن حسن الإعداد ودقة التنفيذ وكمال الخطة العسكرية، ونجد أن في كل من كلمة (ضَبْحَاً – صُبْحَاً) جناس ناقص، وفي (ضَبْحَاً وصُبْحَاً و قَدْحَاً) سجع.

وهي” المُغِيْرَاتُ “التي من حسنها     يَثِبُ الصَّباحُ وينجلي ويَغارُ

(فَأَثَرْنَ بِهِ نَقْعَاً):
نجد أن الآية هي كنايه عن شدة الخيل وكثرتها وسرعتها وسيطرتها على ميدان المعركة، ولقد عُطفت كلمة (فَأَثَرْنَ) على اسم الفاعل (العاديات و الموريات والمغيرات )ليصبح معناه: اللاتي عَدَوْن فَأَوْرَين فأَغَرْن فأَثَرْن[3]، وقوله (به)عائدة على ميدان المعركة أو على وقت الإغارة في الصباح[4]، وكلمة (نَقْعَاً) بمعنى التراب أُنكرت لبيان مدى علوّه وابتلاء الجو به وانتشاره فيُحِيلُ نهارَه ليلاً أسوداً دامساً، ونجد أن كلمة (أَثَرْن) تناسب كلمة (نَقْعَاً) حيث لم يختر الله كلمة هَيَجْنَ مع أن المعنى واحد ولكن في كلمة (أثرن) جمال وقوه كأنها تولد ثورة في قلب هذا الغبار.

(فَوَسَطْنَ بِهِ جَمْعَاً):
توسطن برُكبَانِهِنّ جموع الأعداء وفيها كنايهة عن قوة الجيوش وامتلاكِ ناصية الحرب والسيطرة على الميدان كرّاً وفرّاً وتكتيكاً ونصراً، ونجد في كلمتي (نَقْعَاً و جَمْعَاً) سجعاً .

(إِنّ الإِنْسَانَ لِرَبّه لَكَنُود):
فيها جمله من المؤكدات (إن-لام المزحلقة-استعمال الجملة الإسمية)وهو ما يسمى عند البلاغيين بالخبر الإنكاري، ويقصد بـ (كَنُود: كفور) كأن الإنسان ينكر ذلك ويداهن فتأتي المؤكدات لتأكد له شدة جحوده وكفرانه، وأن تكذيبه بنعم الله لا محل له ولامعنى، ولكن الإنسان ينسى النعم ويتذكر الابتلاءات فلا يشكر ولا يُثني بل يكفر بربه وينثني عنه ويبتعد.

(وَإِنّه على ذلِكَ لَشَهِيد):
لهذه الآية معنيان فإما أن يكون الله شاهد على كفر جحود الإنسان أو أن يكون الإنسان شهيدا بلسان حاله على كنوده [5]، ولذلك استخدم كلمة (شَهِيْد)، وهي صفه مشبه أي هو شهيدٌ على ذلك شهادة دائمة، وفي الآية أسلوب قصر بتقديم ماحقه التأخير حيث قدم الله شبه الجملة (عَلَى ذَلِك) على متعلقة (لَشَهِيد)وكرر التوكيد (إن ولام) إمعاناً في ذكر جحوده وإبرازاً لخطورة مسلكه .

(وَإِنّهُ لِحُبَّ الخَيْرِ لَشَدِيْد):
عبر الله بضمير الغائب الذي تتناسب مع سلوكه، وفي الآية أسلوب قصر حيث قصر بخل الإنسان وحب المال على نفسه وكذا إنفاقه على ذاته في وجوه الخير، و(أل) التعريف في كلمة (الْخَير) إما أن تكون عهديه أي الخير المعهود عند الإنسان وهو المال وإما أن تكون جنسيه أي جنس الخير فهو يبخل به، وكلمة (شَدِيْد) صفه مشبه بمعنى بخيل، ونجد في كل من كلمة (لشَهِيد) و(لشَدِيد) جناس ناقص وفي كل من (كَنُود-شَهِيد-شَدِيد) سجعاً .

(أَفَلَا يَعْلَمُ إِذَا بُعْثِر مَا فِي القُبُور):
هنا إيجاز بالحث في جملة وقعت بين الهمزة والفاء (أفلا) أي أفعمي فلم يعلم؟! أو أَجَهِل فلم يدرك ؟!، واستعمال الهمزة هنا يفيد التقرير والتقريع،  والفعل (يَعْلَم)من أفعال القلوب أي يجب أن يعلم ويدرك ويوقن، و(بُعثِرَ)مبني لما لم يسمى فاعله لتركيز الاهتمام على الحدث بصرف النظر عن محدثه، و(ما) لغير العاقل مع أن المبعوث عاقل وهو إما لقيام (ما) مقام (من) لكثرة من يبعث من إنسان وحيوان، وإما جاءت (ما) على أصلها احتقاراً  لشأن الإنسان، و(أل) في كلمة (القُبُور) جنسيةٌ: أي جنس قبور الأرض ستلفظ ما فيها حياً يمضي إلى عرصات يوم القيامة.

(وَحُصّلَ ما فِي  الصُّدُور):
بُني الفعل لما لم يُسمى فاعله كنايه عن الموصوف وهو الله القادر على تحصيل وجمع ما في الصدور[6]، وكلمته (الصُّدور) مجاز مرسل علاقته محليه ،حيث أطلق المحل وأراد الحال فيه وهو القلب فالمقصود حُصّل ما في القلوب التي هي وعاء الأحداث، و(أل) فيها جنسيّةٌ: أي جنس صدور البشر، وفيها كنايه على طلاقة القدرة الإلهية والهيمنة الكاملة على مجريات الكون، ونجد في كل من (قُبُور-صدُور) جناس ناقص .

 (إِنَّ رَبّهُم بِهِم يَوْمَئِذٍ لخَبِير):
في هذه الآية نجد أسلوب توكيد وذلك لانتشال الشك من قلوب الشاكّين ولبيان عظمة الله في كل شيء، وفيها أيضاً أسلوب قصر بتقديم ماحقه التأخير حيث تعلق شبه الجملة (بهم) بقوله (خبير)، وفيها إيجازٌ بالحذف حيث حُذفت جمله كامله أي (إن ربهم بهم يوم إذ يُبعثَر ما في القبور ويُحصل ما في الصدور لخبير)، وكلمة (لخبير) صفه مشبهه  تثبت أن علم الله أزلي شامل وجزاءه محيط كامل.

في الآية (١-٥) أواخرها نجد الصوائت الطويله، وهي حرف (أ) مقرونه بالصوامت المختلفة، منها بالصوامت الاحتكاكية وهي حرف الحاء (ح)، وحرف العين (ع)  حتى تصير الأصوات مختلفة وهي (حا) و(ع)[7].

وفي الآية (٦-١١) نجد الصوائت الطويلة وهي حرف الياء (ي) وحرف الواو (و) مقرونه بالصوامت المختلفة وهي (نون -هاء – دال باء) ومنتهيه بالصوامت الانفجارية وهي حرف الدال (د) والصوامت المكررة وهي حرف الراء (ر) حتى تصير الأصوات مختلفة وهي (نود- هيد-ديد- بيد) وهذا التناسق مقرونة بالصوائت المتنوعة كأن فيها انحراف من النغم الموجود[8]، وتناسق الأصوات دفع إلى تناسق الكلمة والجملة كلها، والوتيرة التي ارتداها القرآن يبقى انطباعها بطيئة وسريعة، والوتيرة السريعة تأتي تصير التعذيب والعجيب، والوتيرة البطيئة تأتي المواعظ والمعارف عادة [9]، والعاديات توجد الوتيرة البطيئة التي تدل على المواعظ وهي المواعظ بتصوير عن أهوال القيامة وشدائدها ومن ناحيه أخرى تدفع إلى اللفظ المحسن والسجع لأن كثيراً من فواصلها متوافقة في الأحرف الأخيرة، ونجد في فواصل سورة العاديات من بدائع السجع وأفضل السجع ما تساوت فقره كما في الآية الكريمة (وإنه على ذلك لشهيد-وإنه لحب الخير لشديد).

ونجد في هذه الآيات التي تصف العدوْ والهجوم وتوسط مرابع العدو جاءت خاطفه سريعة تستثير الخيال وتسرع في الانتقال من مشهد إلى مشهد، أو انقل من عنصر من عناصر الصورة إلى عنصر آخر بينما ما جاء بعدها من آيات كلها تحوي المد لأنها موضع تأمل فتقرأها على مهل لتحس بها.

تم بعون الله وحمده بحثي المتواضع الذي زرع في حياتي بذرة ستنمو معي طيلة حياتي وستزهر لتنشر عبقها في أرجاء الكون، فسارع أيها القارئ لتحصل على مثل هذه البذرة فتزرعها في نفسك لتغدو سعيداً هنيئاً في حياتك مُسعِداً ومبهجاً لقلب غيرك، فمجردُ بذرةٍ تزرعها وتنساها على دَربكَ، تُورِد خيراً وتجمعها ثمراً يكبر على رسمك ..

---

[1] وهبة الزحيلي، التفسير المنير صفحة ٣٦٩

[2] روح المعاني، تفسير القرآن صفحة ١٠٧

[3] تفسير النسفي صفحه ٦٧١ و ٦٧٢

[4] تفسير الجلالين صفحة ٦٠

[5] ابن كثير صفحة ٦٦٩

[6] شهاب الدين القيلوبي صفحة ١٨٢

[7] شهاب الدين القيلوبي صفحة ١٧٥

[8] شهاب الدين القيلوبي صفحة ١٧٥

[9] السيد الهاشمي، جوهر البلاغة في المعاني والبيان والبديع صفحة ٣٥١

لا يخفى أن القرآن معجزة النبي صلى الله عليه وسلم الباقية إلى يوم القيامة، وأن الله تحدى به أهل الفصاحة والبيان، فحول العرب الأقحاح، فتحداهم أن يأتوا بمثله ثم بعشر سور، ثم بسورة مثله، فما استطاعوا له، ولما علموا عجزهم وأصروا على كفرهم اتهموا النبي بالسحر والجنون!

واليوم يأتي أحدهم فيدعي المطاعن في القرآن، ويكأنه تبين له ما لم يتبين لأفذاذ اللغة قبله، ولإن سألته مسألة في الآجرومية ربما لم يجد جوابا.

وروى الخطابي قال: سمعت ابن أبي هريرة يحكي عن أبي العباس بن سريج قال: سأل رجل بعض العلماء عن قول الله عز وجل: {لا أقسم بهذا البلد} فأخبر أنه لا يقسم ثم أقسم به في قوله: {والتين والزيتون وطور سينين وهذا البلد الأمين لقد خلقنا} فقال له ابن سريج: أي الأمرين أحب إليك؛ أجيبك ثم أقطعك، أو أقطعك ثم أجيبك؟ قال: لا بل اقطعني ثم أجبني. فقال له: اعلم أن هذا القرآن نزل على رسول الله صلى الله عليه وسلم بحضرة رجال وبين ظهراني قوم كانوا أحرص الخلق على أن يجدوا فيه مغمزًا، وعليه مطعنًا فلو كان هذا عندهم مناقضة لتعلقوا به وأسرعوا بالرد عليه، ولكن القوم علموا وجهلت، فلم ينكروا ما أنكرت، ثم قال له: إن العرب قد تُدخل “لا” في أثناء كلامها وتلغي معناها، كقول الشاعر: في بئر لا حور سرى وما شعر. يريد في بئر حور سرى وما شعر⁽¹⁾.

فكانت هذه المقالة المقتصدة في العبارة، لتفتح للقارئ نافذة على بعض بلاغة القرآن فلا يغتر بكل ناعق، ولأن الوقوف على بلاغة القرآن هو وقوف على موطن الإعجاز فيه، ولا يخفى ما في هذا من رسوخ الإيمان في القلوب، وهو ما نحتاجه في قلوبنا وقلوب أبنائنا اليوم في ظل انتشار الشبهات وتسلط الشهوات.

وسنتناول في هذه المقالة أقصر سور القرآن آيًا وكلمات، ألا وهي سورة الكوثر، فهي على قلة ألفاظها وقصر جملها كاسمها كوثر في المعاني، كوثر في البلاغة.

أولا: في سبب نزولها:
قيل نزلت في العاص بن وائل وقيل في غيره⁽²⁾، ذلك أنهم وصفوا النبي ﷺ بالأبتر حين مات ولده عبد الله -أي أنه إذا مات انقطع ذكره- فأنزل الله هذه السورة.⁽³⁾

ثانيا: في معاني مفرداتها:
الكوثر: “فَوْعَل من الكثرة وهو المفرط في الكثرة، قيل لأعرابية رجع ابنها من السفر: بم آب ابنك؟ قالت: آب بكوثر.”⁽⁴⁾، وفسر الكوثر في السورة بتفاسير عديدة لعل أعمها وأقربها أنه الخير الكثير كما روي عن ابن عباس.⁽⁵⁾

النحر: طريقة الذبح الخاصة بالإبل، “ونحر البعير ينحره نحرا: طعنه في منحَرِه حيث يبدو الحلقوم من أعلى الصدر”⁽⁶⁾

الشانئ: المبغض، قال ابن فارس: “الشِّينُ وَالنُّونُ وَالْهَمْزَةُ أَصْلٌ يَدُلُّ عَلَى الْبِغْضَةِ وَالتَّجَنُّبِ لِلشَّيْءِ.”⁽⁷⁾

الأبتر: “البَتْرُ: قَطعُ الذَّنَب ونحوه إذا استأصَلْتَه”⁽⁸⁾ ثم “قيل لمن لا عقب له أبتر، على الاستعارة، حيث شبه الولد والأثر الباقي بالذنب”⁽⁹⁾

ثالثا: مختصر تفسير السورة:
إنا آتيناك -أيها الرسول- الخير الكثير، ومنه نهر الكوثر في الجنّة. فأدّ شكر الله على هذه النعمة، فصل له وحده واذبح. إن مبغِضك هو المنقطع أثره، المقطوع من كل خير.

رابعا: في أساليب البلاغة فيها:
1- ذكر فخر الدين الرازي رحمه الله في تفسيره أن هذه السورة بمثابة المقابلة للسورة التي قبلها سورة الماعون، لأن سورة الماعون وصف الله تعالى فيها المنافق بأربعة أمور: البخل وترك الصلاة والرياء ومنع الزكاة، فذكر الله تعالى في هذه السورة في مقابلة البخل “إنا أعطيناك الكوثر” أي الخير الكثير، وفي مقابلة ترك الصلاة “فصل” أي فدم على الصلاة، وفي مقابلة الرياء “لربك” أي لرضاه لا للناس، وفي مقابلة منع الماعون “وانحر” وأراد به سبحانه التصدق بلحوم الأضاحي.⁽¹⁰⁾

2- استعمال ضمير الجمع الدال على العظمة في قوله “إنا”: ففيه تعظيم الواهب سبحانه والإشعار بالامتنان بعطاء عظيم وتشريف بذلك للموهوب له وهو النبي ﷺ.⁽¹¹⁾

3- تصدير السورة بحرف التوكيد الجاري مجرى القسم “إن” وذلك لتحقيق الخبر الآتي والاهتمام به.⁽¹²⁾

4- مجيء الفعل بصيغة الماضي الدالة على تحقق الوقوع وفي ذلك مزيد تأكيد وفيه دلالة على أن المتوقع من عطاء الكريم في حكم الواقع.⁽¹³⁾

5- قوله: (أعطيناك) “لم يقل أعطينا الرسول أو النبي أو العالم أو المطيع، لأنه لو قال ذلك لأشعر أن تلك العطية وقعت معللة بذلك الوصف فلما قال (أعطيناك) علم أن تلك العطية غير معللة بعلة أصلا بل هي محض الاختيار والمشيئة.”⁽¹⁴⁾

ويدل على ذلك أيضا تقديمه الإعطاء على الأمر بالعبادة، فيدل ذلك كله على تشريف النبي ﷺ وأن الاختيار والعطاء إنما هو بمجرد الفضل والإحسان من الله تعالى من غير موجب.

6- إسناد الفعل إلى المبتدأ “إنا” وفي تبيين هذا يقول الرازي: “أنه بنى الفعل على المبتدأ وذلك يفيد التأكيد والدليل عليه أنه لما ذكرت الاسم المحدث عنه عرف العقل أنه يخبر عنه بأمر فيصير مشتاقا إلى معرفه أنه بماذا يخبر عنه، فإذا ذكر ذلك الخبر قبله قبول العاشق لمعشوقه، فيكون ذلك أبلغ في التحقيق ونفي الشبهة..
وذلك كقول الملك العظيم لمن يعده ويضمن له -ولله المثل الأعلى- :أنا أعطيك، أنا أكفيك
وذلك لكون الموعود به عظيما -وهو الكوثر- فعظمه يورث الشك في الوفاء به، فكان إسناده إلى متكفل عظيم يزيل هذا الشك ويدحضه”.⁽¹⁵⁾

7- حذف موصوف الكوثر وهو أبلغ في العموم لما فيه من عدم التعيين، وفرط الإيهام والشياع والتناول على طريق الاتساع.⁽¹⁶⁾

8- الإتيان بالصفة التي تدل على المبالغة “الكوثر” وهي كما سبق المفرط في الكثرة، وهي كما فسرها ابن عباس الخير الكثير، ونقل الرازي في معناها 15 قولا⁽¹⁷⁾ منها قول ابن عباس وذكر القرطبي فيها 16 قولا⁽¹⁸⁾ منها ما يختلف مع ما عدده الرازي فيكون مجموعها 23 قولا، وقال صاحب البحر المحيط أن ابن النقيب ذكر في تفسيره 26 قولا⁽¹⁹⁾ ولم أستطع الوقوف عليها، وكلها ترجع إلى معنى الخير الكثير كالنهر في الجنة والحوض وكثرة علماء الأمة وكثرة الاتباع والأشياع والنبوة والمقام المحمود والقرآن والإسلام.

9- تعريف الكوثر بالألف واللام “المعروف بالاستغراق لتكون لما يوصف بها شاملة ولإعطاء معنى الكثرة كاملة”.⁽²⁰⁾ وفي كل هذا التأكيد وهذه المبالغة تشريف للنبي ولأمته بهذا العطاء الجزيل، وتسلية لقلب النبي ﷺ في ظل ما أصابه من أذى المشركين.

10- استخدام الفاء في قوله: (فصل) التي تفيد التعقيب وعدم التراخي ففيه “التنبيه على أن شكر النعمة يجب على الفور لا على التراخي”.⁽²¹⁾

11- الفاء التي تفيد السببية من جهتين:”أحدهما: جعل الأنعام الكثيرة سببا للقيام بشكر المنعم وعبادته”⁽²²⁾، “والثاني: سببية ترك المبالاة كأنهم لما قالوا له إنك أبتر فقيل له كما أنعمنا عليك بهذه النعم الكثيرة، فاشتغل أنت بطاعتك ولا تبال بقولهم وهذيانهم”.⁽²³⁾

12- فن المذهب الكلامي، أو كما ذكره ابن النقيب باسم الاحتجاج النظري، “وهو أن يذكر المتكلم معنى يستدل عليه بضرب من المعقول”⁽²⁴⁾، تستنتج فيه النتائج الصحيحة من المقدمات الصادقة، ففي هاتين الآيتين مقدمتان ونتيجة، فلما كان الشكر على مقادير النعم، ولما أمر الله تعالى نبيه بشكر هذه النعمة بالصلاة التي هي قوام الأعمال البدنية، نحر الإبل التي هي سنام الأعمال المالية -وإنما خص الإبل لأنها أعز أموال العرب، وفيه إشارة إلى الانقطاع عن الدنيا ولذاتها-، دل ذلك أن عطية الكوثر تعدل جميع العطيات⁽²⁵⁾

13- التعريض بحال المشركين ممن كانت عبادته ونحره لغير الله تعالى، في قوله: (لربك)، أي مخلصا له في صلاتك وذبحك.⁽²⁶⁾

14- وضع المظهر موضع المضمر: فلم يقل: فصل لنا وانحر، وإنما أظهر بلفظ الرب وهو نوع من الإطناب في الكلام، “ذلك أن صرف الكلام من المضمر إلى المظهر يوجب نوع عظمة ومهابة، ومنه قول الخلفاء لمن يخاطبونهم: يأمرك أمير المؤمنين، وينهاك أمير المؤمنين.”⁽²⁷⁾ “فأغنى هذا المعنى عن استعمال صيغة من صيغ الحصر، للدلالة على وجوب إفراد الله عز وجل بالصلاة والنسك.”⁽²⁸⁾

15- الالتفات: من ضمير المتكلم في (إنا أعطيناك) إلى ضمير المخاطب في (لربك)، وهي من أمهات أبواب البلاغة، “فلما أتى بمظهر العظمة لتكثير العطاء فتسبب عنه الأمر بما للملك من علو، فوقع الالتفات إلى صفة الإحسان المقتضي للترغيب، والإقبال لما يفيد من تحبيب”⁽²⁹⁾، وفي إضافة رب لضمير المخاطب تشريف للنبي وتسلية له بأن الله يرأف به ويربيه.

16- إيجاز الحذف: ذلك أن تقدير الكلام فصل لربك وانحر له “فحذف اللام الأخرى لدلالته عليها بالأولى.”⁽³⁰⁾

17- التوكيد الجاري مجرى القسم في قوله: (إن شانئك هو الأبتر).

18- الاستئناف الذي يفيد التعليل: فقوله: (إن شانئك…) استئناف معلل لقوله: (فصل…)، ففيه حث للنبي ودعوة له بالإقبال على الطاعة وعدم الاكتراث لأمر شانئه فهو الأبتر.

19- عدم ذكر اسم الشانئ: وإنما ذلك ليتناول كل من كان في مثل حاله⁽³¹⁾، وفيه تحقير له أيضا.

20- ترك التوجه له بالخطاب، وإنما ذكره بصيغة الغائب، فلم يقل: يا شانئ النبي أنت الأبتر أو ما شابهه، وفي ذلك امتهان له وتحقير لشأنه أيضا.

21- “أن الكفار لما شتموه، فهو تعالى أجاب عنه من غير واسطة، فقال: (إن شانئك هو الأبتر) وهكذا سنة الأحباب، فإن الحبيب إذا سمع من يشتم حبيبه تولى بنفسه جوابه، فههنا تولى الحق سبحانه جوابهم”.⁽³²⁾

22- قصر القلب المستفاد من ضمير الفصل “هو”: لأن ضمير الفصل أفاد حصر صفة الأبتر في الموصوف شانئ النبي واختصاصه بها، فكأنه يقول: هو الأبتر لا أنت.⁽³³⁾

23- تعريف الخبر بالألف واللام: “الدالة على حصول هذا الموصوف له بتمامه”.⁽³⁴⁾

24- الإتيان بالصفة على أفعل التفضيل بدلا من اسم المفعول⁽³⁵⁾: فلم يقل مبتور ولكن قال أبتر، ويدل ذلك على مبالغة استحقاق الموصوف لهذه الصفة.

25- أسلوب الحكيم: “وهو تلقي السامع بغير ما يترقب بحمل كلامه على خلاف مراده تنبيها على أن الأحق غير ما عناه بكلامه… وذلك بصرف مراد القائل عن الأبتر الذي هو عديم الابن الذكر إلى ما هو أجدر بالاعتبار وهو الناقص حظ الخير”⁽³⁶⁾

26- الاستعارة: في قوله: (الأبتر) كما سبق، فشبه الذكر الحسن والخير بالعقب.

27- الطباق: في (الكوثر) و(الأبتر) “لأن الكوثر الخير الكثير والأبتر المنقطع عن كل خير”.⁽³⁷⁾

28- إيجاز القصر: فعلى قصرها احتوت معاني جمة غزيرة، كما ذكرنا في تفسير الكوثر.

29- السجع⁽³⁸⁾: في خاتمة الآيات (الكوثر، انحر، الأبتر).

30- عدم التصنع والتكلف: فـ”مع كونها مشحونة بالنكت الجلائل، مكتنزة بالمحاسن غير القلائل” فهي “خالية من تصنع من يتناول التنكيت، وتعمل من يتعاطى بمحاجته التبكيت”.⁽³⁹⁾

---

[إعجاز القرآن](48):1

[تفسير الطبري](697-701/24):2

[أسباب النزول للواحدي](494-495):3

[الكشاف](806/4):4

[البخاري:4966]:5

[لسان العرب](195/5):6

[مقاييس اللغة](217/3):7

[العين](117/8):8

[روح المعاني](247/30):9

[تفسير الرازي](117/32):10

[تفسير الرازي](121/32):11

[تفسير الرازي](122/32):12

[إعجاز سورة الكوثر للزمخشري](57):13

[المرجع12]:14

[الرازي](121-122/32)بتصرف،وانظر[المرجع13]:15

[المرجع13]،وانظر[دقائق التفسير،ابن تيمية](312/5):16

[الرازي](124-128/32):17

[تفسير القرطبي](520-522/22):18

[البحر المحيط](556/10):19

[المرجع13]:20

[الرازي](129/32):21

[مقدمة تفسير ابن النقيب](254)”مطبوع باسم الفوائد المشوق لابن القيم”:22

[الرازي](131/32):23

[مقدمة تفسير ابن النقيب](136):24

[إعراب القرآن،للدرويش](598/10):25

[المرجع22]:26

[المرجع23]:27

[معارج التفكر](658/1):28

[نظم الدرر](290/22):29

[إعجاز سورة الكوثر](58):30

[المرجع22]:31

[الرازي](134/32):32

[التحرير والتنوير](576/30):33

[دقائق التفسير](314/5):34

[المرجع34]:35

[التحرير والتنوير](577/30):36

[التفسير المنير](831/15):37

[المرجع30]:38

[إعجاز سورة الكوثر](60):39

يعاتب الله تعالى عباده عتاباً يرتعد له الجنان على تولّيهم عن تدبّر هدي البيان الّذي فيه صلاحهم ونجاتهم، فيقول في محكم تنزيله: {أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا}[1]. وممّا لا شكّ فيه أنّ قراءة سورة كسورة الفاتحة سُمّيت بأمّ القرآن[2] سبعة عشر مرّة في اليوم واللّيلة دليل على أهمّيتها البالغة بما فيها من فيض لا ينضب، وكنوز لا تفنى، وأنّ فيها صلاح الدّنيا والآخرة.

يقول د. ناصر العمر في فضل سورة الفاتحة: “وفيها تحقيقُ التَّوجُّه إلى اللهِ تعالى بكمال العبوديَّة له وحده؛ بإثبات استحقاقِه لها؛ لتفرُّده بالرُّبوبيَّة؛ والإقرار له بالألوهيَّة، وسؤاله الهدايةَ إلى طريق المُنعَم عليهم، القائمينَ له بالعبوديَّة التَّامَّة، ومجانبة طريق المغضوب عليهم والضَّالِّين”[3].

فالأولى بنا أن نجاهد أنفسنا على تدبّر ما جاءت به هذه الآيات العظيمة الّتي اختُصّت بها أمّة خير البشر سيّدنا محمد ﷺ من مقاصد وآداب فيها صلاح أمرنا، وشفاء صدورنا، وتحقيق كمال عبوديّتنا لله تعالى[4].

معنى التّدبّر

التّدبّر في لسان العرب: هو التّأمّل والتّفكّر على مهل، والنّظر في العاقبة[5]، والمراد بتدبّر آيات الدّعاء هو ما أورده الشيخ عبد الرّحمن حبنّكة: “والتّدبّر هو التفكّر الشّامل الواصل إلى أواخر دلالات الكلم ومراميه البعيدة”[6]. وأساس التّدبّر هو الإخلاص والسّعي وراء الصّواب، وقد يطلق التّدبّر على العمل كما أورد د. خالد اللّاحم: “قد يطلق التّدبّر على العمل لأنّه ثمرته، وللتلازم القويّ بينهما كما في قول عليّ بن أبي طالب: “يا حملة القرآن، أو يا حملة العلم؛ اعملوا به فإنما العالم من عمل بما عَلِم”[7]. وقال الحسن البصريّ: “وما تدبّر آياته إلّا باتّباعه”[8].

قواعد التدبّر

لتدبّر آيات الدّعاء في سورة الفاتحة علينا أن ننظر إلى السّورة بشكل كامل، وأن نتفكر في أوجه العبر والمقاصد التي ترمي إليها في بدايتها، وجوهرها ونهايتها، ويجب علينا مراجعة ما ذكره أئمة الإسلام من تفاسير مختلفة ومفاتح وقواعد تعيننا على تدبّر هذه الآيات العظيمة.

قسّم علماء القرآن قواعد التّدبّر إلى قواعد تدبّر قلبي، وقواعد تدبّر عقليّ.

التّدبّر القلبي

من قواعد التّدبّر القلبيّ لآيات الدّعاء في سورة الفاتحة التّفاعل مع الآيات وتحريك القلب والمشاعر، وسؤال الله سبحانه أن يجعلنا من القوم المهتدين عند ذكرهم والاستعاذة به عند ذكر أحوال القوم الضّالّين[9].

روي عن سيّدنا محمّد ﷺ في حديث حذيفة بن اليمان أنّه: “كان يقرأ القرآن مترسّلاً: إذا مرّ بآية فيها تسبيح سبّح، وإذا مرّ بسؤال سأل، وإذا مرّ بتعوّذ تعوّذ”[10]. قال د. اللّاحم في التّدبّر القلبيّ لآيات الدعاء في سورة الفاتحة: “وهو التّفاعل مع آيات الهداية إلى الصّراط المستقيم، وهو صراط الّذين أنعم الله عليهم أن فتح لهم أبواب كتابه، ويسّر لهم العيش في رحابه، فعندما تقرأ الفاتحة فأنت تدعو الله تعالى أن يرزقك حبّ كتابه العظيم ليحصل لك بذلك الغوص في أعماقه والنّجاة به في الحياة الدّنيا والآخرة”[11].

وقال إبراهيم السّكران: “فإذا نطقت بجملة {إِيَّاْكَ نَعْبُدُ} تهاوت أمام ناظريك كلّ المألوهات من دون الله.. {إِيَّاْكَ نَعْبُدُ} هي جوهر مشروع صلاحك وقاعدة نهضتك ومعيار تقدّمك، وخطة تنميتك”[12].

وتدبّر آيات الهداية في الفاتحة فيه استذكار لواحد من أهداف قراءة القرآن الكريم وهو مناجاة الله سبحانه، والاستعانة به على أن يرشدنا الطّريق السّويّ[13]، وفيها تفكّر في حال أولئك القوم الصّالحين الّذين ضرب الله مثلهم في أمّ الكتاب، والاستعاذة بالله تعالى ممن سَلك مسلك من سمعوا القول فلم يعملوا به فغضب الله عليهم، ومن تنكّبوا عن السّير على صراطه المرشد فكانوا من القوم الضّالّين.

التّدبر العقلي

من قواعد التّدبّر العقلي: النّظر فيما ورد من أسباب نزول[14]، والتفكّر في التّفاسير المختلفة[15]، واستخلاص رسائل القرآن الكريم[16].

النّظر فيما ورد من أسباب نزول:
أورد السّيوطيّ أنّ: “الأكثرون ذهبوا على أنّ سورة الفاتحة مكّيّة، لقوله تعالى: {وَلَقَدْ آتَيْنَاكَ سَبْعًا مِّنَ الْمَثَانِي وَالْقُرْآنَ الْعَظِيمَ}[17]“[18]. واستدلّ من قال إنّها نزلت بالمدينة بما أخرجه ابن أبي شيبة في المصنّف، وأبو سعيد بن الأعرابي في معجمه، والطّبراني في الأوسط من طريق مجاهد بن أبي هريرة: “رنّ إبليس حين أنزلت فاتحة الكتاب، وأنزلت بالمدينة”.

وذهب بعضهم إلى أنّها نزلت مرّتين مرّة بمكّة، ومرّة بالمدينة، مبالغةً في تشريفها[19]، وأنّها نزلت من تحت كنز العرش[20].

وعلى القول الأول، فإن سبب نزول سورة الفاتحة يعود إلى حادثة وقعت بين رسول ﷺ وورقة بن نوفل، فيقول أبو ميسرة إن “رسول الله ﷺ كان إذا برز سمع منادياً يناديه: يا محمّد، فإذا سمع الصّوت انطلق هارباً، فقال له ورقة بن نوفل: إذا سمعت النداء فاثبت حتى تسمع ما يقول لك، قال: فلما برز سمع النّداء: يا محمّد، فقال: لبّيك، قال: قل أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمداً رسول الله، ثمّ قال: قل: الحمد لله ربّ العالمين، الرّحمن الرّحيم، مالك يوم الدّين، حتّى فرغ من فاتحة الكتاب”[21].

جاءت سورة الفاتحة على الهيئة المتعارف عليها في السّور المكية، إذ ذكرت أهمّ الأسس في العقيدة الإسلامية وطرق تأسيسها في نفوس المسلمين، وفيها دعوة إلى توحيد الله، والاستعانة به على الثّبات في خوض رحلة الصّراط المستقيم، وأنّها ضمّت عنصرين أساسيّين من عناصر الرّؤيا القرآنية، وهي إثبات أنّك مكلّف بالخلافة، وأنّ لديك تخويلاً منه عزّ وجلّ للعمل، ومهما كان ومهما حصل ستظلّ تثني عليه، لأنّك تعلم أنّه أعطاك كلّ مقوّمات الاستخلاف في الأرض والتّغيير وأسبابهما[22].

التفكّر في التّفاسير المختلفة
{إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}:
ذكر ابن كثير أنّ العبادة في اللّغة مأخوذة من الذّلّة. وفي الشّرع هي ما يجمع كمال المحبّة والخضوع والخوف. وقُدّم المفعول وكُرّر للاهتمام والحصر، أي لا نعبد إلّا إيّاك، ولا نتوكل إلّا عليك، وهذا هو كمال الطّاعة[23].

ويقول ابن عاشور في تفسير آيات الدّعاء في سورة الفاتحة: “نبّه الله تعالى قراء كتابه وفاتحي مصحفه إلى أصول التّزكيّة النفسيّة بما لقّنهم أن يبتدئوا بالمناجاة التي تضمّنتها سورة الفاتحة من قوله {إِيَّاكَ نَعْبُدُ} إلى آخر السّورة. فإنّها تضمّنت أصولاً عظيمة: أوّلها التّخلية عن التّعطيل والشّرك بما تضمّنته {إِيَّاكَ نَعْبُدُ}، الثّاني: التّخلّي عن خواطر الاستغناء عنه بالتّبرّؤ من الحول والقوّة تجاه عظمته بما تضمّنته {وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}، الثّالث: الرّغبة في التّحلّي بالرّشد والاهتداء بما تضمّنته {اهدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ}، الرّابع: الرّغبة في التّحلّي بالأسوة الحسنة بما تضمّنته {صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ}، الخامس: التّهمم بسلامة تفكيرهم من الاختلاط بشبهات الباطل المموّه بصورة الحق، وهو المسمّى بالضّلال، لأنّ الضّلال خطأ الطّريق المقصود بما تضمّنته {وَلاَ الضَّالِّينَ}. وقد فسّر الصّوفيّة العبادة بأنّها فعل ما يرضي الرّب، والعبوديّة بالرّضا بما يفعل الرّب”[24].

وذكر ابن القيم في الاستعانة: “والاستعانة تجمع أصلين: الثّقة بالله والاعتماد عليه”[25]. وقال ابن تيمية: “تأمّلت أنفع الدّعاء فإذا هو في سؤال الله العون على مرضاة الله، ثمّ رأيته في الفاتحة، في {إيّاك نعبد وإيّاك نستعين}”.

{اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ}
وهو الدّعاء الذي اختاره الله لنا، أن نسأله الإرشاد والتوفيق في متابعة نهجه ونهج رسوله –وهو الصّراط المستقيم– الّذي لا اعوجاج فيه، وهو دين الله الّذي لا يقبل من العباد غيره. وبكلمة المستقيم إيماءة إلى أنّ الإسلام واضح الحجّة، قويم المحجة، لا يهوى أهله إلى هوة الضّلالة[26].

وللهداية أنواع منها: توفيق الله. وهي على نوعين: هداية عامّة: وهي هداية الخلق لما ينفعهم ويصلح شؤونهم. وهداية خاصّة: وهي الهداية إلى الحقّ، إلى الإسلام والإيمان[27]. ومن الصّفات التي تقودك إلى الهداية: الاعتصام بحبل الله، وطاعة الله ورسوله واتّباع سنّته وهديه، والصّبر واليقين [28].

وإنّ المرء بحاجة إلى هذه الهداية في جميع شؤونه كلّها، حتّى في الدّوام على ماهو متلبّس به من الخير للوقاية من التّقصير فيه أو الزّيغ عنه[29].

{صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ، غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ}:
هدي الّذين أفيضت عليهم النّعم كاملة، وهم خيار الأمم السابقة من الرّسل والأنبياء[30] والصّدّيقين والشّهداء والصّالحين[31]، لا طريق من علموا الحقّ ولم يعملوا به وجحدوه، فغضب الله عليهم، وهم اليهود، ومن سار على منهاجهم وطريقهم. ولا طريق الضّالين الذين لا علم عندهم، يعملون بلا علم، يعبدون الله على جهل، وهم النّصارى، ومن سار على شاكلتهم[32].

وهناك قوم حرمهم الله تعالى من الهداية والعياذ بالله، فهم من اتّصفوا بصفات منها: الكفر، الظّلم، الفسق، الخيانة، الكذب، والإسراف[33]. وهناك بعض الأمور والعبادات التي تعين على تجاوز الصّراط نذكر منها: ملازمة بيوت الله تعالى، مسامحة النّادم، قضاء حوائج المسلمين، والشّفاعة لهم[34].

استخلاص الرسائل
الفاتحة تعني: الفتح، وهو إزالة حاجز عن مكان مقصودٌ وُلُوجُه[35]، فكانت استفتاحيّة للغوص في كنوز كتاب الله. واستهلال الفاتحة بحمد الله سبحانه والثناء عليه كما أورد الزّركشي رحمه الله هو سرّ من أسرار الألوهيّة[36]، ويمثّل الكلّية الأولى في التّصور الإسلاميّ، ويقرّر حقيقة العلاقة بين العبد وربّه[37].

يعلّمنا الله سبحانه في سورة الفاتحة آداب الدّعاء وأصول مخاطبة العظماء بمدحه بداية والثّناء عليه، وذكر أسمائه الحسنى المستلزمة لصفاته العليا، ثمّ إقرار مقام عبوديّتنا له وهو أشرف مقامات كمال المحبة والخضوع والخوف، ثم سؤاله التّوفيق والإلهام إلى طريق الحقّ والثّبات عليه، لأنّنا دائماً في حاجة واضطرار إلى مقصود هذا الدّعاء، وهو جاء بعد تمجيد الله سبحانه والتوسّل إليه بعبوديتنا له، فالدّاعي به حقيق بالإجابة[38].

وفي آيات الدّعاء في سورة الفاتحة معانٍ جليلة، فيها إقرار بإخلاص العبادة لله تعالى، ورفض الاستعانة إلّا به، وسؤاله مجانبة طريق المغضوب عليهم والضّالّين.

وبعد ذكر فضائل ودلالات آيات الدّعاء في سورة الفاتحة، حريّ بنا أن نجتهد في تدبّر مقاصدها خير اجتهاد، وبأن ننتهج منهج من أنعم الله عليهم بالفوز بخيريّ الدّنيا والآخرة.

قال رسول الله ﷺ: “اقرَؤوا، يقولُ العبدُ {الْحَمْدُ لِلهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ} يقولُ اللهُ عزَّ وجلَّ: حمدني عبدي. يقولُ العبدُ: {الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ} يقولُ اللهُ عزَّ وجلَّ: أثنى عليَّ عبدي. يقولُ العبدُ: {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} يقولُ اللهُ عزَّ وجلَّ: مجَّدني عبدي. يقولُ العبدُ: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} فَهذِهِ الآيةُ بيني وبينَ عبدي ولعبدي ما سأل. يقولُ العبدُ: {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ، صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ} فَهؤلاءِ لعبدي ولعبدي ما سألَ”[39].

هذا المقال هو الفائز بالجائزة الثالثة في مسابقة “باحثو المستقبل“

---

الهوامش

[1] سورة محمد، 24.

[2] كتاب أحكام القرآن، الإمام الشّافعي، ص74.

[3] كتاب تدبّر سورة الفاتحة، ناصر العمر، ص 14.

[4] كتاب تدبّر سورة الفاتحة، مرجع سابق، ص21.

[5] معجم المعاني الجامع.

[6] كتاب قواعد التّدبّر الأمثل لكتاب الله، عبد الرّحمن حسن حبنّكة الميدانيّ، ص10.

[7] كتاب مفاتح تدبّر القرآن والنّجاح في الحياة، خالد اللّاحم، ص21.

[8] مصنف عبد الرزاق: (5984).

[9] مفاتح التّدبّر، مرجع سابق، محاضرة 1.

[10] رواه مسلم.

[11] كتاب مفاتح تدبّر القرآن والنجاح في الحياة، مرجع سابق، ص30.

[12] كتاب الطّريق إلى القرآن، إبراهيم السّكران، ص61.

[13] كتاب مفاتح تدبّر القرآن والّنجاح في الحياة، مرجع سابق، ص48.

[14] كتاب قواعد التّدبّر الأمثل لكتاب الله، مرجع سابق، ص96.

[15] مفاتح التّدبّر، فاضل سليمان، محاضرة 2.

[16] مفاتح التّدبّر، مرجع سابق، محاضرة 4.

[17] سورة الحجر، 87، مكّيّة.

[18] كتاب الإتقان في علوم القرآن، الإمام السّيوطيّ، ص60.

[19] كتاب تنبيه الغافلين، أبو اللّيث السّمرقندي، ص318.

[20] كتاب الإتقان في علوم القرآن، مرجع سابق، ص60.

[21] كتاب العجاب في بيان الأسباب، ابن حجر، ص224.

[22] سلسلة كيمياء الصّلاة، عالم جديد ممكن، أحمد خيري العمري، ص39.

[23] مختصر تفسير ابن كثير، ص23.

[24] تفسير التّحرير والتّنوير، الطّاهر بن عاشور، ص152.

[25] كتاب مدارج السالكين بين منازل إيّاك نعبد وإيّاك نستعين، ابن القيّم، ص13.

[26] تفسير التحرير والتّنوير، مرجع سابق، ص200.

[27] كتاب تأمّلات في سورة الفاتحة، عبد الله بصفر، ص91.

[28] كتاب تأمّلات في سورة الفاتحة، مرجع سابق، ص 98.

[29] تفسير التّحرير والتّنوير، مرجع سابق، ص191.

[30] تفسير التّحرير والتّنوير، مرجع سابق، ص199.

[31] مختصر تفسير ابن كثير، مرجع سابق، ص24.

[32] كتاب تدبّر سورة الفاتحة، مرجع سابق، ص59.

[33] كتاب تأمّلات في سورة الفاتحة، مرجع سابق، ص96.

[34] كتاب تأمّلات في سورة الفاتحة، مرجع سابق، ص109.

[35] تفسير التّحرير والتّنوير، مرجع سابق، ص130.

[36] كتاب البرهان في علوم القرآن، الإمام الزّركشيّ، ص118.

[37] كتاب في ظلال القرآن، سيّد قطب، ص16.

[38] كتاب تقريب مدارج السالكين بين منازل إيّاك نعبد وإيّاك نستعين، مرجع سابق، ص25.

[39] صحيح النّسائي.

من أساليب خطاب الدعوة إلى الله تعالى في كتابه: الترغيب والترهيب ، ولهما آثار مختلفة في نفس المدعوّ. وقد شغل ذلك فكري فترة غير قصيرة، لاهتمامي بتحليل الخطاب الدعوي السائد، فهناك مَن يُركِّز على الترغيب برحمة الله وصولاً إلى تقبُّل التفريط بالواجبات، وهناك مَن يُركِّز على الترهيب من غضب الله، فيُقنِّط من رحمته ويُعرِّض مستمعيه لقلق نفسي. فوجدت أن عليَّ أن أُؤصِّل الموضوع من القرآن، ورأيت في مسابقة “باحثو المستقبل” منصَّة ملائمة لعرض بحثي، عسى أن ينفعنا الله به ويجعله خالصًا لوجهه الكريم.

أولاً: الترغيب

لغةً: رَغِبَ ورغَّب في الشيء إذا جَعَله يحرص عليه⁽¹⁾.

واصطلاحًا: ما يُشوِّق إلى الاستجابة وقَبول الحق والثبات عليه⁽²⁾، فهو وعد يصحبه إغراء بمتعة آجلة مؤكَّدة مقابل القيام بعمل صالح ابتغاء مرضاة الله⁽³⁾.

والمتدبِّر للقرآن يجد الحثَّ على مختلف الأعمال الصالحة، فالله يعِد المحسنين من عباده بالتوفيق في الدنيا، وبالنعيم في الآخرة. وأهم ما رغَّب به القرآن: عبادة الله تعالى، وطاعة النبي r، واتباع القرآن، والصلاة والزكاة، والإيمان باليوم الآخر، والجهاد في سبيل الله، والتوبة، والحِسبة، وتقوى الله، والجنة، والصبر⁽⁴⁾.

1. الترغيب بعبادة الله تعالى:
   إن جوهر دعوة الأنبياء عليهم السلام هو توحيد الله تعالى وتنزيهه ودعوة الناس لعبادة ربهم. قال تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ * الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَّكُمْ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ} [البقرة: 21-22].

 قال السعدي⁽⁵⁾: “وهذا أمر عام بالعبادة الجامعة، لامتثال أوامر الله واجتناب نواهيه وتصديق خبره، فأمرهم بما خلقهم له، قال تعالى: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ} [الذاريات: 56]”⁽⁶⁾.

2. الترغيب بالصلاة والزكاة:
   لهذَين الركنَين أهمية بالغة في حياة المسلم، قال تعالى: {وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ اللَّهِ} [البقرة: 110]. والصلاة أقوى أسباب الاتصال بين العبد وربه، وإيتاء الزكاة تُوثِّق الصلة بين الأغنياء والفقراء ثم بينهم وبين الله تعالى.
3. الترغيب بالإيمان باليوم الآخر:
   لا تتحقَّق حقيقة الإيمان بالله إلا بالإيمان باليوم الآخر لتلازم المبدأ والمعاد. قال تعالى: {مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} [البقرة: 62].
4. الترغيب بالتوبة:
   أخبر تعالى عباده بسعة كرمه وحثَّهم على الإنابة والتضرُّع إليه، ونهاهم عن اليأس من رحمته، فيدفعون وساوس الشيطان التي ترد على فكرهم لتُبعدهم عن طاعة الله تعالى وتُهلكهم. قال تعالى: {قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ} [الزمر: 53]. لذلك نجد أن روح الدعوة هي الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كي لا ينزلق الناس إلى الإسراف في المعاصي والذنوب.
5. الترغيب بالجنة:
   يُرغِّب الله تعالى عباده بجنات الخلد ويُعزِّز في نفوسهم حبَّها، فشَوْقُهم إليها يدفعهم للتفاني والتضحية بما يملكون للحصول على وعد الله لهم، فتسهل عليهم الصعاب وتهون أمامهم المشقات، في سبيل الجزاء الموعود من ربهم. قال تعالى: {وَعَدَ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَمَسَاكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوَانٌ مِّنَ اللَّهِ أَكْبَرُ ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ} [التوبة: 72].

قال الصابوني⁽⁷⁾:”جناتٍ وارفة الظلال، تجري من تحت أشجارها الأنهار لابثين فيها أبدًا، لا يزول عنهم نعيمها، ولهم فيها منازل يطيب العيش فيها في جنات الخلد، قصور من اللؤلؤ والياقوت، ورضوان الله أكبر من ذلك كله”⁽⁸⁾.

ثمرة الترغيب: الرجاء برحمة الله
هي النتيجة المرجوّة من تكرار أسلوب الترغيب برحمة الله في القرآن الكريم، وتفاعل القلب مع هذه المؤثرات فيمتلئ أملاً بتوبة الله ومغفرته رغم كل ما يقترفه العبد من تقصير وجرأة على المعصية، قال تعالى: {وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إِلَّا اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَىٰ مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ} [آل عمران: 135].

والرجاء عبادة قلبية تظهر آثارُها على إيمان المسلم وسلوكه، فأعمال القلوب كما يقول ابن القيم⁽⁹⁾: “أفْرَضُ على العبد من أعمال الجوارح، وعبوديَّةُ القلب أعظَمُ من عبوديَّة الجوارح”⁽¹⁰⁾.

وتظهر آثار الرجاء على إيمان المسلم وسلوكه:

فمِن آثارِه الإيمانية: إظهار العبودية والحاجة إلى ما يرجوه من ربه ويستشرفه من إحسانه، وأنه لا يستغني عن فضله وإحسانه طرفةَ عين. والرجاء يبعث المؤمن على مقام الشكر، فكلما اشتد رجاؤه وحصَل له ما يرجوه ازداد حُبًّا لله تعالى وشكرًا له ورضي به وعنه.

ومن آثاره السلوكية: أن أهله أكثر الناس تأسِّيًا بالنبي ﷺ، قال تعالى: {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا} [الأحزاب: 21]. ومَن رجى الله حسُن ظنه به، وحُسن الظن يرفع درجة العبد عند ربه، قال النبي r: “يقول الله تعالى: أنا عند ظن عبدي بي” متفق عليه.

ثانيًا: الترهيب

لغةً: التخويف، ويُقال: رهب الشيء، أي خافه⁽¹¹⁾.

واصطلاحًا: ما يُحذِّر من عدم الاستجابة أو رفض الحق أو عدم الثبات عليه بعد قبوله⁽¹²⁾، أو هو تهديد بعقوبة تترتَّب على اجتراح ذنب نهى الله عنه، أو التهاون بأداء فريضة أمر الله بها⁽¹³⁾.

والمتأمِّل في القرآن يُلاحظ الترهيب من المعاصي والآثام التي لا يرضاها الله لعباده، فيتوعَّد الله كل ضالٍّ بالخزي في الدنيا، والعذاب في الآخرة. ويُحذِّر الله في كتابه من: الكفر بالله ومعصيته ومعصية رسوله r، وإنكار اليوم الآخر وقيام الساعة، واتباع الشيطان، واتباع الهوى، والظلم، وأكل الربا، والنفاق، ورمي المحصنات، ونار جهنم⁽¹⁴⁾.

1. الترهيب من الكفر بالله تعالى:
   رهَّب تعالى من الكفر بالله وعدم الإيمان به؛ لأنه من المعاصي التي لا تُغتفر، والكفر بالله أعظم الكفر؛ لأنه كفر بكتبه ورسله وملائكته وآياته ونعمه، وكل ما أراده الله معتمد على إثبات وجوده ووحدانيته. لهذا نجد الوعيد ترهيبًا لكل مَن كفر بالله فيتجنَّب الناس الكفر به. قال تعالى: {وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ * إِذَا أُلْقُوا فِيهَا سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا وَهِيَ تَفُورُ * تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ} [الملك: 6-8].
2. الترهيب من الظلم:
   قال تعالى: {وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ} [البقرة: 270]، وقال النبي r: “اتقوا الظلم، فإن الظلم ظلمات يوم القيامة” أخرجه مسلم. وقال البغوي⁽¹⁵⁾: “ما للظالمين من أعوان يدفعون عنهم عذاب الله يوم القيامة”⁽¹⁶⁾.
3. الترهيب من اتباع الهوى:
   ورد النهي عن اتباع هوى النفس لأنه يؤدي إلى غير النهج القويم، قال تعالى: {وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِّنَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ} [القصص: 50]. قال السعدي: “لا يوجد أحد أضل منه بعمله هذا، فمن اتَّبع هواه كان من أضل الناس وأشقاهم”⁽¹⁷⁾.
4. الترهيب من قيام الساعة:
   إنه اليوم الذي يشيب فيه الولدان، حين يخرج الناس من قبورهم للحساب، وتتكلَّم الجوارح فاضحة أعمال صاحبها. قال تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ * يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَىٰ وَمَا هُم بِسُكَارَىٰ وَلَٰكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ} [الحج: 1-2].
5. الترهيب من نار جهنم:
   ورد الترهيب من نار جهنم في القرآن بصيغ مختلفة وبألفاظ متعدِّدة منها: النار، السعير، سقر، الحريق وغيرها. قال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَّا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ} [التحريم: 6]. قال الطبري⁽¹⁸⁾: “فالله يُرشدنا إلى حفظ أنفسنا وأهلينا ووقايتها من النار بترك المعاصي وفعل الطاعات، ثم يُحذِّرنا من وقودها التي يوقد عليها المـُعرِضون عن شرع الله والحجارة، ثم يصف زبانية جهنم بأوصاف مخيفة: غلاظ شداد لا يخالفون أمر الله فيما يأمرهم به”⁽¹⁹⁾.

ثمرة الترهيب: الخوف من الله
مع رحمة الواسعة فإن الله لا يُرَدّ بأسُه عن المجرمين، قال تعالى: {فإِن كَذَّبُوكَ فَقُل رَّبُّكُمْ ذُو رَحْمَةٍ وَاسِعَةٍ وَلاَ يُرَدُّ بَأْسُهُ عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ} [الأنعام: 147]، وقال تعالى: {نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ * وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الأَلِيمَ} [الحجر: 49-50]، قال الشوكاني⁽²⁰⁾: “لَمَّا أمر رسوله بأن يُخبر عبادَه بهذه البشارة العظيمة أمرَه بأن يذكر لهم شيئًا مما يتضمَّن التخويف حتى يجتمع الرجاء والخوف ويتقابَل التبشيرُ والتحذيرُ ليكونوا راجين خائفين”⁽²¹⁾.

والمؤمن كلما رأى آيات الله في الكون، يزداد خوفه من عظمة الله، قال تعالى: {إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ}، ولا يغترَّ بعمله الصالح مهما زاد، قال تعالى: {أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ} [الأعراف: 99]. وقال تعالى: {غَافِرِ الذَّنبِ وَقَابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقَابِ ذِي الطَّوْلِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ} [غافر: 3]، قال ابن كثير⁽²²⁾: “شَدِيدِ الْعِقَابِ لمـَن طغى وآثَر الحياةَ الدنيا وعتا عن أوامر الله تعالى.. يقرن هذين الوصفين كثيرًا في مواضعَ متعددةٍ من القرآن ليبقى العبدُ بين الرجاء والخوف”⁽²³⁾.

الخاتمة
تبيَّن لنا في البحث مدى التوازن الدقيق بين الترغيب برحمة الله تعالى التي وسعت كل شيء، والترهيب من غضبه وعذابه الذي يستحقُّه كلّ مَن أعرض عن الهدى. والجدير بالمؤمن العاقل أن يُوازن بين رجائه بعفو الله وغفرانه دون تقصير بالواجبات، وبين الخوف من غضب الله وعقابه دون يأسٍ أو قنوطٍ. وبذلك تقوم العلاقة الروحية المتوازنة بين العبد وربّه جل شأنه.

قال ابن القيم: “لا بدَّ للعبد في سيره إلى الله من الجمع بين ثلاثة أركان، والعبادة كالطائر، فالحُبّ بمنزلة الرأس، والخوف والرجاء جناحاه، فمتى سَلِمَ الرأسُ والجناحانِ فالطائرُ جيد الطيران، ومتى قُطِعَ الرأسُ مات الطائرُ، ومتى فُقِدَ الجناحانِ فهو عرضة لكل صائدٍ وكاسر”⁽²⁴⁾.

هذا المقال هو الفائز بالجائزة الأولى في مسابقة “باحثو المستقبل”

---

الهوامش

(1) الجوهري إسماعيل بن حماد، الصحاح تاج اللغة وصحاح العربية ، تحقيق، :أحمد عبد الغفور عطار (رغب) :  1/137، دار العلم للملايين، بيروت- لبنان، الطبعة الرابعة 1990 م.

(2) عبدالكريم زيدان، أصول الدعوة، مكتبة الانجلو المصرية القاهرة ، 1395 ه – 1975 ص/ 670.

(3) أحمد علوش، الدعوة الاسلامية اصولها ووسائلها، دار الكتب اللبنان، بيروت، 1987 م، ص/257.

(4) كفايت همداني، الترغيب والترهيب في السياق القرآني، مجلة القسم العربي، جامعة بنجاب، لاهور- باكستان، العدد الثاني والعشرون، 2015 م، ص/ 98.

(5) عبد الرحمن بن ناصر السعدي الناصري التميمي، هو الشيخ العلامة أبو عبد الله عبد الرحمن بن ناصر بن عبد الله بن ناصر السعدي الناصري التميمي، ويعرف اختصاراً ابن سعدي، ولد في 7 أيلول 1889م وتوفي في 24 كانون الأول 1956م.

(6) ابن السعدي، تيسير الكريم الرحمن في كلام المنان، مؤسسة الرسالة، الطبعة الأولى 2002، ص/ 45.

(7) مُحمَّد علي الصَّابُونيّ: أحد أبرز علماء أهل السنة والجماعة في العصر الحديث، ومن المتخصصين في علم تفسير القرآن، وهو مؤلف كتاب صفوة التفاسير، ولد في حلب عام 1930م، وتوفي في 15 شباط 2015م.

(8) محمد علي الصابوني، صفوة التفاسير، دار القرآن الكريم بيروت، المجلد الأول، ص/ 548.

(9) ابن القيم: هو أبو عبد الله شمس الدين محمد بن أبي بكر بن أيوب بن سعد بن حريز الزرعي المشهور باسم “ابن قيّم الجوزية” أو “ابن القيّم”. هو فقيه ومحدّث ومفسَر وعالم مجتهد وواحد من أبرز أئمّة المذهب الحنبلي في النصف الأول من القرن الثامن الهجري. ولد في 7 صفر 691ه وتوفي في 13 رجب 751ه.

(10) ابن قيم الجوزية، بدائع الفوائد، دار علم الفوائد، المجلد الثالث، ص/ 1148.

(11) خليل بن أحمد الفراهيدي، كتاب العين (رهب): 4/47.

(12) عبدالكريم زيدان، أصول الدعوة، مكتبة الانجلو المصرية القاهرة ، 1395 ه – 1975 ص/ 670.

(13) زياد العاني، أساليب الدعوة والتربية في السنة النبوية، رسالة ماجستير،كلية العلوم الإسلامية جامعة بغداد، 1995 م: 212.

(14) كفايت همداني، الترغيب والترهيب في السياق القرآني، مجلة القسم العربي، جامعة بنجاب، لاهور- باكستان، العدد الثاني والعشرون، 2015 م، ص/ 104.

(15)  الحافظ البغوي هو إمام حافظ وفقيه ومجتهد، واسمه الكامل “أبو محمد الحسين بن مسعود بن محمد الفراء البغوي”، ويلقب أيضاً بركن الدين ومحي السنة. أحد العلماء الذين خدموا القرآن والسنة النبوية الإسلامية، دراسة وتدريساً، وتأليفاً، توفي سنة 516ه.

(16) الحافظ البغوي، تفسير البغوي، دار طيبة، المجلد الأول، ص/ 335.

(17) ابن السعدي، تيسير الكريم الرحمن في كلام المنان، مؤسسة الرسالة، الطبعة الأولى 2002، ص/ 724.

(18) محمد بن جرير بن يزيد بن كثير بن غالب الشهير بالإمام أبو جعفر الطبري، مفسّر ومؤرّخ وفقيه، ولُقِّبَ بإمام المفسرين، ولد بآمُل عاصمة إقليم طبرستان سنة 224ه وتوفي سنة 310ه في بغداد.

(19) الإمام الطبري، تفسير الطبري، مؤسسة الرسالة، المجلد السابع، ص/ 330.

(20) محمد بن علي بن محمد الشوكاني، الملقب بـبدر الدين الشوكاني، أحد أبرز علماء أهل السنة والجماعة وفقهائها، ومن كبار علماء اليمن ولد في هجرة شوكان في اليمن 1173 هـ ونشأ بصنعاء، وولي قضائها سنة 1229 هـ ومات حاكمًا بها في سنة 1250 هـ.

(21) محمد بن علي بن محمد الشوكاني، فتح القدير، دار المعرفة، الطبعة الرابعة 1428ه -2007م، ص/ 763.

(22) هو عماد الدين أبو الفداء إسماعيل بن عمر بن كثير بن ضَوْ بن درع القرشي الحَصْلي، البُصروي، الشافعي، ثم الدمشقي، مُحدّث ومفسر وفقيه، ولد بمجدل من أعمال دمشق سنة 701 هـ، وتوفي سنة 774ه.

(23) ابن كثير، تفسير القرآن العظيم، دار ابن حزم، ص/ 1634.

(24) ابن قيم الجوزية، مدارج السالكين 1 /514.