قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِۚ﴾ [آل عمران، 104] قال ابن كثير: “والمقصود من هذه الآية أن تكون فرقة من الأمة متصدية لهذا الشأن، وإن كان ذلك واجبا على كل فرد من الأمة بحسبه” (تفسير القرآن العظيم، ص387)

ولكمال حكمة الله، ورحمته، وعدله فإنه شرع للمؤمنين منهجا متكاملا، وسبيلا واضحا للدعوة إليه، واستنقاذ الناس من براثن الشرك، وأدران المعاصي، وقد تراءت معالم هذا السبيل بإرشادات نيرات، ونفحات عطرات من سيرة النبي صلى الله عليه وسلم وغيره من الأنبياء، تناثرت كالدر في آي القرآن، قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِۚ﴾ [النساء، 165]

الأصل الجامع لكل الأصول في الدعوة:
قَالَ تعالى: ﴿ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِۖ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ﴾ [النحل، 125]. وهذه الآية الكريمة منهج رباني متكامل،وأصل جامع لأساليب الخير وسبل الرشاد في الدعوة إلى الله،ومعظم القواعد الأخرى الواردة في القرآن الكريم إنما تعود إليها وتنبثق عنها،وللسعدي كلام نفيس في تفسير هذه الآية،يقول: “أي ليكن دعاؤك للخلق مسلمهم وكافرهم إلى سبيل ربك المستقيم المشتمل على العلم النافع والعمل الصالح “بالحكمة” أي: كل أحد على حسب حاله وفهمه وقوله وانقياده.

من الحكمة الدعوة بالعلم لا بالجهل، والبداءة بالأهم فالأهم وبالأقرب إلى الأذهان والفهم،وبما يكون قبوله أتم، وبالرفق واللين فإن انقاد بالحكمة، وإلا فينتقل معه بالدعوة بالموعظة الحسنة: وهو الأمر والنهي المقرون بالترغيب والترهيب. إما بما تشتمل عليه الأوامر من المصالح وتعدادها، والنواهي من المضار وتعدادها، وإما بذكر إكرام من قام بدين الله، وإهانة من لم يقم به، وإما بذكر ما أعد الله للطائعين من الثواب العاجل والآجل، وما أعد للعاصين من العقاب العاجل والآجل، فإن كان المدعو يرى أن ما هو عليه حق، أو كان داعيه إلى الباطل فيجادل بالتي هي أحسن: وهي الطرق التي تكون أدعى لاستجابته عقلا ونقلا. ومن ذلك الاحتجاج عليه بالأدلة التي كان يعتقدها فإنه أقرب إلى حصول المقصود،وألا تؤدي المجادلة إلى خصام أو مشاتمة تذهب بمقصودها ولا تحصل الفائدة منها،بل يكون القصد منها هداية الخلق إلى الحق،لا المغالبة ونحوها (تفسير السعدي، ص452).

******

وتفصيلا لما سبق، وتتبعا لآيات القرآن الذي لا تنقضي عجائبه، ولا تنتهي حكمه، نجد من الأساليب الدعوية ما يلي:

استنطاق الفطرة:
فلما كانت النفوس مجبولة على توحيد الله تعالى والإيمان به، وجهنا الله لمخاطبة هذه الفطرة، وندائها، ومسح غبار الشرك المتراكم عليها، حتى تستيقظ من غفوتها، وتعود بصاحبها إلى بر الأمان، قَالَ سُبْحَانَهُ: ﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًاۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَاۚ﴾ [الرّوم،30]

وفي قوله تعالى على لسان يوسف عليه السلام: ﴿يَا صَاحِبَيِ السِّجْنِ أَأَرْبَابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ﴾ [يوسف،39] نرى عفوية الخطاب، وفطريته، ومباشرته، وكأنه من المسلمات وهو كذلك.

استنطاق العقل:
فللعقل السليم مبادئ ضرورية لا يستطيع تجاوزها أو الفرار منها، لذلك وجه الله سبحانه النبي صلى الله عليه وسلم لإقامة البراهين العقلية الحتمية على المجادلين، إشهادا لعقولهم عليهم بالحق، ففي قوله تعالى: ﴿وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُۖ قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ * قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍۖ﴾ [يس،78-79]

دحض الله إنكار المشركين للمعاد، بأنه هو الذي خلقهم أول مرة بعد أن كانوا عدما، وهذا قياس بالأولى، وهو مسلك عقلي سليم. وكذلك قوله تعالى: ﴿أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ﴾ [الطور،35] وفي هذا تقسيم وسبر، يشهد العقل بعده بفساد كل تصور إلا الإيمان بالله.

و يدخل في هذا الأسلوب: الاستدلال على العباد بالآيات الكونية، ومظاهر الربوبية، قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ﴾ [فصّلت،53] وما أكثر الآيات التي تعدد عجائب صنع الله في هذا الكون، وتبين بديع خلقه، ومن ذلك قوله تعالى: ﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾ [آل عمران،190]

إظهار تناقضات المخالف وبهتان حجته:
قَالَ تعالى: ﴿الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ عَهِدَ إِلَيْنَا أَلَّا نُؤْمِنَ لِرَسُولٍ حَتَّىٰ يَأْتِيَنَا بِقُرْبَانٍ تَأْكُلُهُ النَّارُۗ قُلْ قَدْ جَاءَكُمْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِي بِالْبَيِّنَاتِ وَبِالَّذِي قُلْتُمْ فَلِمَ قَتَلْتُمُوهُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ [آل عمران،183] فبين الله كذب أهل الكتاب، وكفرهم بتناقض دعواهم مع ما فعلوه بأنبيائهم لما أتوهم بالحجج والبراهين وبالذي قالوا.

الترغيب والترهيب:
قَالَ تعالى: ﴿وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَۖ فَمَنْ آمَنَ وَأَصْلَحَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ* وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا يَمَسُّهُمُ الْعَذَابُ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ﴾ [الأنعام،48-49] فالله سبحانه أمر مرسليه أن يبشروا عباده الذين استجابوا له وأطاعوه بالجنان ونعميها، وأن ينذروا من كفر وعصى من النار وسعيرها، والآيات التي تفصل في وصف الجنان وسكانها، والنار، وأهلها كثيرة في كتاب الله.

 ومما يدخل في هذا الباب، ترغيب أهل الإيمان بما يحصل لهم من نور وطمأنينة في دنياهم، قَالَ تعالى: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد،28] وترهيب أهل الشرك والمعاصي بما يحصل لهم من التخبط في الضلالات، والغرق في الظلمات، قَالَ سُبْحَانَهُ: ﴿وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا صُمٌّ وَبُكْمٌ فِي الظُّلُمَاتِۗ﴾ [الأنعام،39]

الإنذار والوعيد بعد الحجة والبيان:
وذلك بعد أن يبين الله لعباده الحق بالحجة، ينذرهم من عذاب شديد إن هم كفروا، وأعرضوا عن الحق إلى الباطل، قَالَ تعالى: ﴿فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صَاعِقَةً مِثْلَ صَاعِقَةِ عَادٍ وَثَمُودَ﴾ [فصّلت،13]

الدعوة للاعتبار من حال الأمم السابقة:
قَالَ اللَّهُ تَعَالَىٰ: ﴿۞أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ كَانُوا مِنْ قَبْلِهِمْۚ كَانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَآثَارًا فِي الْأَرْضِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ وَمَا كَانَ لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَاقٍ﴾ [غافر،21] فالإنسان قد يغشاه من الكبر ما يغشاه، فإذا سار في الأرض، ورأى ما حل بالأمم السابقة من عذاب وهلاك لما عصوا الله، فقد يعرف قدر نفسه فتنزاح غمامة الغرور عن بصيرته، فيبصر الحق، فيؤمن به. وقد قص الله في القرآن من أنباء الأقوام الظالمة كعاد وثمود وغيرهم ما فيه عبرة للبشر.

التذكير بنعم الله سبحانه على العباد:
وهذا ينفع في دعوة المسلمين خاصة، فالمسلم حين يتذكر ما أنعم الله عليه من نعم غزيرة، ويرى كيف هو يكفر هذه النعم بمعصية الله، وعدم استخدامها في طاعته، ويتخيل ما سيؤول إليه حاله لو حرم من هذه النعم، لربما يرق قلبه حينها، ويرعوي عما هو عليه من معصية الله، قَالَ تعالى: ﴿قُلْ هُوَ الَّذِي أَنْشَأَكُمْ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَۖ قَلِيلًا مَا تَشْكُرُونَ﴾ [الملك،23].

******

ومن القواعد الواجب اتباعها، واللازم توافرها في الدعوة حتى تؤتي ثمارها:

الالتزام بمنهج النبي ﷺ:
فمن حاول أن يلتمس سبيلا غير سبيله، أو ينهل من غير معينه لأي سبب وفي أي زمان ومكان، فلا أحسبه إلا أخرق ترك أنهار الجنة ليغرق في مستنقعات الدنيا، قَالَ تعالى: ﴿وَأَنَّ هَٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُۖ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِۚ﴾ [الأنعام،153]

الوضوح واليقين:
أي أن يكون منهج الدعوة واضحا مستبينا مبنيا على العلم واليقين، وكذلك الهدف وهو إدخال الناس تحت مظلة التوحيد، قَالَ تعالى: ﴿قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِيۖ﴾ [يوسف،108] 

عدم الرضوخ للأهواء:
قَالَ سُبْحَانَهُ: ﴿وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَنْ يَفْتِنُوكَ عَنْ بَعْضِ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَۖ﴾ [المائدة،49]

يقول الشيخ إبراهيم السكران: “ولا أشد على العامل للإسلام من تلك الفتنة التي حذر منها نبيه صلى الله عليه وسلم وهي فتنة استمالة المدعوين، والرضوخ لهوى المكلفين، والانصياع لضغوط مألوفاتهم، وتوجيه التعاليم الإلهية بالشكل الذي يرتاحون به، ويميلون إليه” (مآلات الخطاب المدني278)

التجرد لله تعالى:
وذلك بأن يعتقد الإنسان اعتقادا جازما أن الدعوة التي يقوم بها ليست لذاته، ولا لمصلحته، ويتحرك في جميع أحوال دعوته وهو يعتقد أنه يأوي إلى ركن شديد قادر على تأييده. قَالَ تعالى: ﴿۞يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَۖ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُۚ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِۗ﴾[المائدة،67] ويظهر التجرد لله في الآيات التي تذكر النبي ﷺ أنه مبلغ ومنذر وليس له من الأمر شيء، قَالَ تَعَالَىٰ:﴿وَيَقُولُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِۗ إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرٌۖ وَلِكُلِّ قَوْمٍ هَادٍ﴾ [الرعد، 7]

ومن التجرد لله عدم الحزن، أو الشعور بالمشقة إن أعرض الناس عن دعوة الله بعد أن تقوم عليهم الحجة، فالداعية ليس حفيظا على الناس،وإنما هو مجرد مبلغ للرسالة، وأما الهدى فعلى الله وحده، قال تَعَالَىٰ: ﴿وَإِنْ كَانَ كَبُرَ عَلَيْكَ إِعْرَاضُهُمْ فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ تَبْتَغِيَ نَفَقًا فِي الْأَرْضِ أَوْ سُلَّمًا فِي السَّمَاءِ فَتَأْتِيَهُمْ بِآيَةٍۚ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدَىٰۚ فَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْجَاهِلِينَ﴾ [الأنعام،35]

ومن التجرد ألا يكره الداعية الناس على الإسلام، لأن الحق بين، والهداية بيد الله وحده، قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًاۚ أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّىٰ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ﴾ [يونس،99]

الدعوة للجميع:
فلا ينشغل المسلم بدعاء القوي ويترك دعاء الضعيف، فالغرض من الدعوة هداية البشر إلى الحق، واستنقاذهم من النار أيا كانوا، والدين لم يأت ليستقوي بأصحاب النفوذ أو يعتز بهم، بل الدين هو الذي يبث العزة في قلوب حامليه، فيرفع بالاستقامة من وضعتهم قوانين البشر، ويذل من رفعتهم أعرافهم، قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿وَلَا تَطْرُدِ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُۖ مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِمْ مِنْ شَيْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مِنْ شَيْءٍ فَتَطْرُدَهُمْ فَتَكُونَ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ [الأنعام،52].

المشورة والرفق واللين في الدعوة:
قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْۖ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَۖ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِۖ﴾ [آل عمران،159] قال السعدي: أي برحمة الله لك و لأصحابك، من الله عليك أن ألنت لهم جانبك، وحسنت لهم خلقك، فاجتمعوا عليك، وأحبوك، وامتثلوا أمرك. ﴿ولو كنت فظا﴾ أي: سيء الخلق، ﴿غليظ القلب﴾ أي: قاسيه، ﴿لانفضوا من حولك﴾ لأن هذا ينفرهم، ثم أمره الله تعالى أن يعفو عنهم ما صدر منهم من التقصير في حقه صلى الله عليه وسلم، ويستغفر لهم في التقصير في حق الله، فيجمع بين العفو والإحسان. ﴿وشاورهم في الأمر﴾ أي الأمور التي تحتاج إلى استشارة، ونظر، وفكر، فإن في الاستشارة فوائد، منها: أن فيها تسميحا لخواطرهم، فإن من له الأمر على الناس–إذا جمع أهل الرأي والفضل، وشاورهم في حادثة من الحوادث–اطمأنت نفوسهم، وأحبوه، وعلموا أنه ليس بمستبد عليهم، فبذلوا جهدهم في طاعته لعلمهم بسعيه في مصالح العموم، بخلاف من ليس كذلك. (تفسير السعدي، باختصار ص154)

التنويع في أساليب الدعوة:
فإن الناس قد تختلف أحوالهم وأفكارهم، فمن الحكمة أن ينوع المسلم في الأساليب المشروعة في الدعوة إلى الله، فها هو نبيُّ الله نوح عليه السلام يدعو قومه بالسر والعلن، يرغبهم بمغفرة الله، ويحذرهم من عذابه، ويذكرهم بنعمه، قَالَ سُبْحَانَهُ: ﴿ثُمَّ إِنِّي دَعَوْتُهُمْ جِهَارًا* ثُمَّ إِنِّي أَعْلَنْتُ لَهُمْ وَأَسْرَرْتُ لَهُمْ إِسْرَارًا﴾ [نوح، 8-9].

******

ومن الآداب التي يجب على الداعية أن يلتزمها في نفسه:

الإخلاص لله تعالى:
أي أن يكون الإنسان محتسبا أجره عند الله، هدفه أن يرضى الله عنه، وأن يبلغ رسالة الهداية، لا الشهرة بين الناس وثناءهم، أو جني الأموال، وغير ذلك من حطام الدنيا، قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿يَا قَوْمِ لَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْرًاۖ إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلَى الَّذِي فَطَرَنِيۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ [هود،51]

الإكثار من العبادة:
قَالَ تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الْمُزَّمِّلُ*قُمِ اللَّيْلَ إِلَّا قَلِيلًا*نِصْفَهُ أَوِ انْقُصْ مِنْهُ قَلِيلًا*أَوْ زِدْ عَلَيْهِ وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا*إِنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾ [المزّمّل،1-5]. فانظر كيف أمر الله نبيه صلى الله عليه وسلم بعبادة الليل وقراءة القرآن ثم علل ذلك بأنه سيلقي عليه قولا ثقيلا العمل به، وفي مقدمة ذلك الدعوة إلى الله، فلا بد للعامل للإسلام من تهيئة نفسه وتربية، روحه في مدرسة العبادة قبل البدء بهذا الجهاد العظيم وخلاله.

الصدق:
قَالَ تَعَالَىٰ:﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ﴾ [التوبة،119] فالداعي إلى الحق لا يليق به أن يكذب في سبيل دعوته، فهذا يصد الناس عنها، بل هي ليست بحاجة لكذبه، كيف وهي تنادي بالحق وعلى الحق قامت؟!

ويجب على الداعية أن يتحرى الصدق ويتمثله في أخلاقه ومعاملاته، وليس في مجال الدعوة فحسب بل في كل مجال، حتى يكون ثقة عند الناس، فالنبي صلى الله عليه وسلم عاش عمرا في قريش لم يشهدوا عليه كذبا قط، قَالَ اللَّهُ سُبْحَانَهُ:﴿قُلْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلَا أَدْرَاكُمْ بِهِۖ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ [يونس،16]

الصبر:
فطريق الدعوة طريق محفوف بالمكاره، مفروش بالأشواك فلا بد للداعية إلى الله من الصبر على أذى الناس، وإعراضهم، وقد أرشدنا سبحانه إلى وسائل تعين على الصبر، منها:

تذكّر حفظ الله لعباده، قَالَ سُبْحَانَهُ: ﴿وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَاۖ ﴾ [الطور،4]

الاقتداء بسير الأنبياء-خير دعاة إلى الله، قَالَ تعالى: ﴿فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ…﴾ [الأحقاف،35]

الذكر والاستغفار، قَالَ تعالى: ﴿فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِبْكَارِ﴾ [غافر،55]

التوكل على الله:
قَالَ سُبْحَانَهُ: ﴿وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِۚ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ﴾ [هود،88]، فالداعي إلى الله يتوكل عليه في كل شأنه ويسأله أن يهديه ويهدي به، فلا هادي إلا الله، ولا موفق إلا هو.

التواضع:
قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًاۖ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ* وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَۚ إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ﴾ [لقمان، 18-19] فالنفس البشرية لا تقبل التكبر عليها، ولا تستجيب لمن أهانها ولو علمت أن ما يدعو إليه حق، ومن صور التواضع :القصد في المشي، وخفض الصوت في الحديث؛ تأدبا مع الله، ثم مع الناس، ومن التواضع: ألا يسخر الداعي إلى الله من عامة المسلمين لتقصيرهم، بل عليه الاجتهاد في دعوتهم، قَالَ سُبْحَانَهُ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَىٰ أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ﴾ [الحجرات،11].

ومن التواضع: ألا يزكي الإنسان نفسه فالله أعلم بالمتقين، قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنْفُسَهُمْۚ بَلِ اللَّهُ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا﴾ [النساء،49]

الهمة والنشاط:
فانظر إلى سيدنا نوح عليه السلام كم قام في قومه يدعوهم إلى الله دون كلل أو ملل مع إعراضهم، وتكبرهم، قَالَ سُبْحَانَهُ: ﴿وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَىٰ قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا﴾ [العنكبوت، 14]

الصمت إلا عن الخير:
فلا يكثر من الكلام، ولا يتكلم فيما لا يعنيه، ولا يكون حديثه إلا مثمرا ينير دربا، ويقوّم فعلا، قَالَ سُبْحَانَهُ:﴿۞لَا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِۚ) [النساء،114]

الأدب في الحديث:
فلا يليق بمن يدعو إلى الله العظيم الحكيم: أن يتلفظ بما ساء وخبث من القول، قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿۞لَا يُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلَّا مَنْ ظُلِمَۚ﴾ [النساء،148]

التمثل بما يدعو الناس إليه:
فحري بمن يدعو الناس إلى الخير أن يبتدئ بنفسه، ثم كيف يستجيب الناس له إن رأوا من أقواله وأفعاله ما يناقض دعوته، قَالَ تَعَالَىٰ: ﴿۞أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَوْنَ أَنْفُسَكُمْ وَأَنْتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَۚ أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ [البقرة،44]

الحذر من الغيبة:
فقد يزين الشيطان للعامل للإسلام ذلك الذنب العظيم، ويلونه بصبغة شرعية، وهذا منزلق عظيم يجب على المسلم الحذر منه، قَالَ سُبْحَانَهُ: ﴿وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًاۚ﴾ [الحجرات،12]

بسم الله الرحمن الرحيم، والصلاة والسلام على رسول الله صلى الله عليه وسلم وعلى آله وصحبه أجمعين.

أما بعد، يبقى موضوع العقيدة موضوعا محوريا ليس فقط في الدين الإسلامي، بل في جميع مناحي الحياة، فالمرء بطبعه يحتاج حججا -بغض النظر عن صحتها- يستعملها لتبرير اعتناقه فكرة ما. وفي سبيل ذلك يوظف أساليب متعددة ويعتمد مناهج مختلفة سواء في التعرف عليها، أو اعتناقها، أو الدفاع عنها والدعوة لها.

ومادة الدعوة إلى الله ليست بالبعيدة عن هذا النسق الاستدلالي، فهي أيضا تعطي للإنسان أدلة  على ما تدعو له، وهو عبادة الله وحده، وعدم إشراك أحد أو أي شيء في عبادته، مستندة على مصادر كثيرة واستنباطات منطقية وشهادات تاريخية وغيرها من أمثلة الحجج، مخاطبة في ذلك عقله وقلبه على حد سواء. قال الله تعالى: {قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي ۖ وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ} [يوسف، الآية 108]. وفي هذا المقال، سنتفرغ لطرح بعض من أساليب الدعوة إلى الله من القرآن الكريم وتبيان المنهج المعتمد في ذلك.

بادئ ذي بدء، تجب الإشارة إلى أن هذا الموضوع كغيره من اشتقاقات النقاش، يرتكز على ثلاث عناصر أساسية:

أولها هو الجهة المرسلة، ما يعني في هذه الحالة الأنبياء والرسل أو من يخلفهم من الوعاظ والدعاة إلى طريق الله. وهذا يستدعي منهم حكمة وعلو خلق، تأسيا في ذاك بالرسول صلى الله عليه وسلم. قال الله تعالى: {وَإِنَّكَ لَعَلَى خُلُقٍ عَظِيمٍ} [القلم، الآية 4]، وقال أيضا: {وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ فَمَنْ آمَنَ وَأَصْلَحَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} [الأنعام، الآية 48].

ثانيها: الجهة المستقبلة، أي كل من حاد عن طريق الله، من الشرائع المحرفة كاليهودية والنصرانية، ومن الاعتقادات المبطلة لبعض الدين الإسلامي أو كله كاللاأدرية والإلحاد. وتحتاج هذه الفئة تحضيرا من قبل الجهة المرسلة لتلقي الرسالة لما قد يطالهم من جهل وجحود أو كبر أو غيرها من معوقات التواصل السليم، كما أنه يجب عليهم الإذعان للحق حين معرفته. قال تعالى: {وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَىٰ هُدًى أَوْ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ} [سبأ، الآية 24].

ثالثها: الرسالة أو مضمون النقاش، فهي يجب أن تكون مفهومة، سهلة الاستيعاب، خالية من المغالطات المنطقية، متماشية مع السياق الزمكاني الذي تتواجد به، ومن أمثلة ذلك كون المعجزات تأتي من جنس ما تداوله الناس واحترفوه، فتغير العادة وتعجز المعاندين الجاحدين. ولنا في قصة سيدنا موسى عليه السلام مع فرعون والسحرة خير دليل على هذا وكيف برهن على صدقه فيما يحكي عن ربه بأن ابتلعت حيته المعجزة ما جاءوا به من سحر، فأذعنوا لله رغم ما طالهم من التعذيب فيما بعد لعلمهم التام بخرق ما جاء به النبيء لعادتهم. فقال الله عز وجل: {قَالَ أَوَلَوْ جِئْتُكَ بِشَيْءٍ مُّبِينٍ (30) قَالَ فَأْتِ بِهِ إِن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِينَ (31) فَأَلْقَىٰ عَصَاهُ فَإِذَا هِيَ ثُعْبَانٌ مُّبِينٌ (32) وَنَزَعَ يَدَهُ فَإِذَا هِيَ بَيْضَاءُ لِلنَّاظِرِينَ (33) قَالَ لِلْمَلَإِ حَوْلَهُ إِنَّ هَٰذَا لَسَاحِرٌ عَلِيمٌ (34) يُرِيدُ أَن يُخْرِجَكُم مِّنْ أَرْضِكُم بِسِحْرِهِ فَمَاذَا تَأْمُرُونَ (35) قَالُوا أَرْجِهْ وَأَخَاهُ وَابْعَثْ فِي الْمَدَائِنِ حَاشِرِينَ (36) يَأْتُوكَ بِكُلِّ سَحَّارٍ عَلِيمٍ (37) فَجُمِعَ السَّحَرَةُ لِمِيقَاتِ يَوْمٍ مَّعْلُومٍ (38) وَقِيلَ لِلنَّاسِ هَلْ أَنتُم مُّجْتَمِعُونَ (39) لَعَلَّنَا نَتَّبِعُ السَّحَرَةَ إِن كَانُوا هُمُ الْغَالِبِينَ (40) فَلَمَّا جَاءَ السَّحَرَةُ قَالُوا لِفِرْعَوْنَ أَئِنَّ لَنَا لَأَجْرًا إِن كُنَّا نَحْنُ الْغَالِبِينَ (41) قَالَ نَعَمْ وَإِنَّكُمْ إِذًا لَّمِنَ الْمُقَرَّبِينَ (42) قَالَ لَهُم مُّوسَىٰ أَلْقُوا مَا أَنتُم مُّلْقُونَ (43) فَأَلْقَوْا حِبَالَهُمْ وَعِصِيَّهُمْ وَقَالُوا بِعِزَّةِ فِرْعَوْنَ إِنَّا لَنَحْنُ الْغَالِبُونَ (44) فَأَلْقَىٰ مُوسَىٰ عَصَاهُ فَإِذَا هِيَ تَلْقَفُ مَا يَأْفِكُونَ (45) فَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سَاجِدِينَ (46) قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعَالَمِينَ (47) رَبِّ مُوسَىٰ وَهَارُونَ. (48)} [الشعراء، الآيات 30-48].

وحتى يتسنى للمرسل إيصال دعوته للمرسل إليه على الوجه الذي يصح، سطر القرآن منهجا واضحا لذلك يتبع قاعدة رئيسة، وهي عمل ما يتوجبه الوقت، وذلك بأن يحترم ما يحيط به من سياق زماني ومكاني، عرفي وتاريخي، وهذا ما يتم تفصيله في القرآن بإيجاز، فهو يراعي الحالة العامة التي تربط بين طرفي النقاش، فيفصل بين معاملة المسالمين من الجاحدين وبين معاملة المقاتلين والمعترضين منهم. يقول الله سبحانه وتعالى: {لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ(8)  إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ (9)} [الممتحنة، الآيتان 8-9]. كما أنه أكد على اختيار الطريقة الأصوب في النقاش والبحث عن إيصال الرسالة على أحسن وجه ممكن. وفي هذا الصدد، قال تعالى: {ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ} [النحل، الآية 125]. ويعقب الغزالي على هذه الآية، فيقول: “إنَّ المدعوَّ إلى الله تعالى بالحِكمة قومٌ، وبالموعظة قومٌ، وبالمجادلة قومٌ؛ فإنَّ الحكمة إن غُذِّي بها أهلُ الموعظة أضرَّت بهم كما تضرُّ بالطِّفل الرضيع التغذيةُ بلحم الطَّير، وإنَّ المجادلة إنِ استُعملتْ مع أهل الحكمة اشمأزُّوا منها كما يشمئزُّ طبع الرجل القوي من الارتضاع بلبن الآدمي.” [1]

وعلى العموم، يتماشى القرآن والواقع، وكمثال على ذلك، نذكر الفرق بين الخطاب القرآني في الفترة السرية وفي الفترة الجهرية من الدعوة في مكة، وبين مرحلة الضعف ومرحلة القوة. ولكن هذا لا يكفي لإيصال الرسالة، فما تم ذكره سلفا هو نظري، ويحتاج إلى ما هو عملي لزيادة فعاليتها ووقعها على المتلقي. وهذا ما يتطلب التعرف على أساليب الدعوة، وتوظيف أصلها للمكان والزمان الواقعين.

ونجد أن القرآن يتأرجح بين الترغيب والترهيب، وبين الماضي والحاضر والمستقبل، فهو مرة يخاطب العقل، ومرة يخاطب القلب، ومرات يخاطبهما معا. وهذا ما يفهم من سرد قصص الأقوام التي خلت، والتهويل من ما طالهم من عذاب. قال عز وجل: {وَمَا نُرْسِلُ بِالْآيَاتِ إِلَّا تَخْوِيفًا} [الإسراء، الآية 59]. ولكنه لا يقتصر على قصص العذاب، بل يطرح قصة يونس عليه السلام، كمثال على أقوام آمنوا فأكرمهم الله بذلك في الدنيا والآخرة. قال تعالى: {فَلَوْلَا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنَا عَنْهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَتَّعْنَاهُمْ إِلَىٰ حِينٍ} [يونس، الآية 98]. وهذا حتى ينبئ المحاوَر بما يصير إليه كل خيار من خياري الإيمان أو الإنكار.

ويرجع الأسلوب القرآني أيضا في دعوته إلى الله إلى سرد نعمه على الناس وإلى منه عليهم بما حباهم به، فقال سبحانه: {إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ} [غافر، الآية 61].

كما أنه قد يلجأ لاستدلالات منطقية، كأن يسأل الجاحدين عن سر خلقهم، أو عن منبت ما يزرعون، فذكر سبحانه في هذا: {نَحْنُ خَلَقْنَاكُمْ فَلَوْلَا تُصَدِّقُونَ (57) أَفَرَأَيْتُم مَّا تُمْنُونَ (58) أَأَنتُمْ تَخْلُقُونَهُ أَمْ نَحْنُ الْخَالِقُونَ (59) نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ وَمَا نَحْنُ بِمَسْبُوقِينَ (60) عَلَىٰ أَن نُّبَدِّلَ أَمْثَالَكُمْ وَنُنشِئَكُمْ فِي مَا لَا تَعْلَمُونَ (61) وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الْأُولَىٰ فَلَوْلَا تَذَكَّرُونَ (62) أَفَرَأَيْتُم مَّا تَحْرُثُونَ (63) أَأَنتُمْ تَزْرَعُونَهُ أَمْ نَحْنُ الزَّارِعُونَ (64) لَوْ نَشَاءُ لَجَعَلْنَاهُ حُطَامًا فَظَلْتُمْ تَفَكَّهُونَ (65) إِنَّا لَمُغْرَمُونَ (66) بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ (67) أَفَرَأَيْتُمُ الْمَاءَ الَّذِي تَشْرَبُونَ (68) أَأَنتُمْ أَنزَلْتُمُوهُ مِنَ الْمُزْنِ أَمْ نَحْنُ الْمُنزِلُونَ (69) لَوْ نَشَاءُ جَعَلْنَاهُ أُجَاجًا فَلَوْلَا تَشْكُرُونَ (70) أَفَرَأَيْتُمُ النَّارَ الَّتِي تُورُونَ (71) أَأَنتُمْ أَنشَأْتُمْ شَجَرَتَهَا أَمْ نَحْنُ الْمُنشِئُونَ (72) نَحْنُ جَعَلْنَاهَا تَذْكِرَةً وَمَتَاعًا لِّلْمُقْوِينَ (73) فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ (74)} [الواقعة، الآيات 57-74].

أو أن يريهم ما خلق لهم في أنفسهم وفي الكون فيهتدوا بها إليه. قال تعالى: {سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ} [فصلت، الآية 53].

وخلاصة القول، أن القرآن ينوع من الأساليب في الدعوة إلى الله موظفا الأسلوب الأنسب لكل زمان ومكان بعينه، ومخاطبا جميع الناس باللغة التي تخترق قلوبهم حتى يسهل اقتناعهم بهذه الرسالة. ويبقى التنويه في الأخير إلى أن الهداية بيد الله وحده، وما هذه الأساليب والمناهج إلا حجج يقيمها الله على الظالمين من عباده وموعظة للمتقين. قال تعالى: {إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ ۚ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ} [القصص، الآية 56] وقال أيضا سبحانه: {هَٰذَا بَيَانٌ لِّلنَّاسِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةٌ لِّلْمُتَّقِينَ} [آل عمران، الآية 138].

فاللهم علمنا ما ينفعنا، وانفعنا بما علمتنا وزدنا علما. والحمد لله رب العالمين.

[1] تفسير الإمام الغزالي، جمع وتوثيق وتقديم الدكتور محمد الريحاني، نشر دار السلام للطباعة والنشر والتوزيع بالقاهرة، ومؤسسة البحوث والدراسات العلمية (مبدع) بفاس، الطبعة الأولى 2010، ص202- 203).

تتعانق الكلمات في قصيدة وتجلس بود في قطعة نثرية وتصطف بتجهم في رسالة أكاديمية، وتتسامى وتتخاصم، وما بين أسمال الزور وكساء الحق تظهر عوراتها أو تسدد لحاجاتها، فإن ارتقت مرتقى الرأي الحكيم والحوار السديد، سبقت حد الظباة، وأسنة الرماح، فبالكلمة انتصر ابن عباس رضي الله عنه على فئة الحرورية التي إن قوتلت استبسلت، ففصاحة العربي وقوة حجته ورجاحة عقله لا بد أن تستقي من نبع عظيم: {قُرآنًا عَرَبِيًّا غَيْرَ ذِي عِوَجٍ}[1].

القرآن الكريم الذي تصغر أمامه كل الكلمات وتتماهى في حضرته جميع الحوارات، الفصاحة والصرامة، اللين والشدة، القول الذي يعقبه الفعل، وللرافعي إحساس عظيم بمكنونات كتاب كريم حيث قال واصفاً القرآن الكريم: “ألفاظ إذا اشتدت فأمواج البحار الزاخرة، وإذا هي لانت فأنفاس الحياة الآخرة، تذكر الدنيا فمنها عمادها ونظامها، وتصف الآخرة فمنها جنتها وضرامها”[2].

فما بين الوصف اللغوي، والبنية المتناسقة تتجلى الحوارات القرآنية التي اختصت بالبلاغة والوضوح، وسلامة السبك ودقة التعبير، وعمق الفكرة، وحلاوة الإقناع لمن كان له لب حكيم، حيث أن الباطل يزهو وهو صغير، والحق يعلو وهو كبير، ومابين هذا وذاك تكون الحكمة والعقل الرشيد، ومن أوتي الرشد فقد أوتي الخير الكثير: {وَلَقَدْ آتَيْنَا إِبْرَاهِيم رُشْده مِنْ قَبْل}[3].

خليل الله وأبو الأنبياء عليه السلام، الذي أمسك جمرة فؤاده واطمأن أنها على هدى ولم يبالِ بعدها بشيء! {إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هذه التَّمَاثِيلُ الَّتِي أَنتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ}[4]، إثارة الشك وطرح التساؤل وبيان الاستنكار، منهج النبي الكريم في قلب ميزان الكافرين على ذواتهم المختبأة تحت ظل تمثال! وفيء حجارة! بأسُ الروح الخاوية وجلدُ الباطل الواهي! وانطفاء البصيرة وتحسس آثار من سبق حتى ولو كانوا يمضون إلى الهاوية، لجأ سيدنا إبراهيم عليه السلام إلى استنزاف الحجة وربط المنطق بواقع الحال واستفزاز صحوة القلوب، وصوت العقول.

وللإمام ابن كثير تفسير واضح وتأويل جميل، فيقول في معنى الآية الكريمة “إن الرشد الذي أوتي لسيدنا إبراهيم تمثل جلياً بالإنكار على قومه في عبادة الأصنام من دون الله عز وجل، حيث أنهم اعتكفوا لعبادتها واجتمعوا على حجارة لا تضر ولا تنفع”[5].

{قَالُوا وَجَدْنَا آبَاءَنَا لَهَا عَابِدِينَ}[6]، الحجة السقيمة، التي تلعب على أوتار الزمن بلا تعب، كلما آن لها أن تموت لبى نداءها طائفة من ضعاف العقول فنصروها بقولهم هكذا كان آباؤنا وأجدادنا فاعلين، يعز عليهم كسر صنم الاعتياد، بفأس الحقيقة وساعد الإيمان، عبودية الطين للحجارة أي خواء هذا! بل أي عبادة تلك؟

{قَالَ لَقَدْ كُنتُمْ أَنتُمْ وَآبَاؤُكُمْ فِي ضَلَالٍ مُّبِينٍ}، يقول الإمام السعدي رحمه في تفسير الآية الكريمة “من المعلوم أن فعل أحد من الخلق سوى الرسل، ليس بحجة، ولا تجوز به القدوة، خصوصاً في أصل الدين، وتوحيد رب العالمين، ولهذا قال لهم إبراهيم مضللاً الجميع، أي ضلال بين واضح وأي ضلال أبلغ من ضلالهم في الشرك وترك التوحيد وللتوضيح اللفظي أن ليس ما قلتم يصلح للتمسك به وقد اشتركتم مع من سبقكم في الضلال البين”[7].

 {قَالُوا أَجِئْتَنَا بِالْحَقِّ أَمْ أَنتَ مِنَ اللَّاعِبِينَ}[8]، هكذا قال قوم إبراهيم -لما دعاهم إلى التوحيد- فهم يدركون أن الدين الحق لا يجتمع مع اللعب والباطل؛ وهذا ما يريده بعض المنهزمين أن تعيش الأمة بدين ملفق يجمع أنواعًا من اللعب والباطل مع شيء من الحق، {فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ}[9]، الحق أبلج والباطل لجلج، وهيهات أن يصبغوا حقنا بباطلهم وأن يدنسوا توحيدنا بشركهم، أراد قوم إبراهيم المفاصلة، فإما توكيد لدعوة الإيمان أو عودة لأهل الأوثان، ولم يعلموا بأن تلك المفاصلة لن تنجب سوى النصر.

{قَالَ بَل رَّبُّكُمْ رَبُّ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ الَّذِى فَطَرَهُنَّ وَأَنَا۠ عَلٰى ذٰلِكُم مِّنَ الشّٰهِدِينَ}[10]، العقيدة التي انتصر لها سعد ففداه النبي عليه أفضل الصلاة والتسليم “ارم سعد، فداك أبي وأمي”، التوحيد الذي ذاق حلاوته عمر بصدق الولاء فقال له النبي صلى الله عليه وسلم “الآن يا عمر”، الإسلام الذي أحبته سمية فنالت لقبا ناضل دونه الرجال، هذه الومضات تعلمنا أن خالق السماوات والأرض يهب الإيمان لقلوب حية، لأفئدة تنبض بعزة التوحيد والإسلام، ألقى خليل الله بحقيقة التوحيد أمام أعين المشركين وشهد لهم بذلك، فهل تعشى الأبصار ؟

{وَتَاللَّهِ لَأَكِيدَنَّ أَصْنٰمَكُم بَعْدَ أَن تُوَلُّوا مُدْبِرِينَ (57) فَجَعَلَهُمْ جُذٰذًا إِلَّا كَبِيرًا لَّهُمْ لَعَلَّهُمْ إِلَيْهِ يَرْجِعُونَ (58)}[11]، بفأس الحق وساعد الإيمان، بهمة أمة، حُطمت الأصنام واساقطت حجارة الضلال، وتهاوى الباطل في ضعف، وبقي الفأس رمز الحرية من براثن الطغاة، أيقونة المؤمن القوي، الذي اهتدى فآمن فغيّر الفأس الذي ما كان لولا {إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً}[12].

أبقى خليل الله برهان حجته، كي يعلم من في قلبه حبة خردل من نور أن لا إله إلا الله، وأن لا حول ولا قوة بحجارة لا تدفع عن نفسها ولا عن أمثالها نفعا أوأذى.

{قَالُوا مَن فَعَلَ هٰذَا بِـَٔالِهَتِنَآ إِنَّهُۥ لَمِنَ الظّٰلِمِينَ (59) قَالُوا سَمِعْنَا فَتًى يَذْكُرُهُمْ يُقَالُ لَهُۥٓ إِبْرٰهِيمُ (60)}[13]، يقول الإمام السعدي في تفسير الآيات “فحين رأوا ما حل بأصنامهم من الإهانة والخزي {قَالُوا مَنْ فَعَلَ هَذَا بِآلِهَتِنَا إِنَّهُ لَمِنَ الظَّالِمِينَ ْ} فرموا إبراهيم بالظلم الذي هم أولى به حيث كسرها ولم يدروا أن تكسيره لها من أفضل مناقبه ومن عدله وتوحيده، وإنما الظالم من اتخذها آلهة، وقد رأى ما يفعل بها )[14]، الفتى بعين قومه كان أمة كاملة، المقياس هُنَا أهمية الفرد وإمكانية تغييره لمعادلة الواقع وتبديل المعطيات المحسوسة بإدراك المرء ضرورة إحداث التغيير، بدءاً من هدم طواغيت الذات التي جُعلت أرباباً تُعبد من دون الله بالباطل، فمن غلب هوى نفسه وأمسك جمرة فؤاده يقلبها في كفه كيفما شاء، جُعلت الدنيا أمامه يُغالبها فيغلبُها، فتطوعُ له سيداً عليها قد كفر بأصنامها فأمسى حُراً يُمسك فأس حقه بيمناه، وفسيلة مجده بيسراه، لتطيح أوثان العبودية على وقع هُتاف فردٍ أصبح أُمَّة، وأما من عبدَ وركع وسجد لوحش ذاته الذي اقتات على بقية إنسانيته المتمثلة بحريته ونال من بصيص روحه الذي بهت وخفت فاختفى لأن النور لا يليق بالعبيد، هذا العبد لن تسوؤه عبوديته فهومن ينصب صنماً ويزينه لنفسه ومن ثم يبدأ بعبادته.

{قالوا ءَأَنتَ فَعَلْتَ هٰذَا بِـَٔالِهَتِنَا يٰٓإِبْرٰهِيمُ}[15]، أراد القوم التيقن والتثبت من الأمر، فسألوا النبي الكريم، وهنا كانت حلاوة الإجابة وبرهان الحق إذ قال: {بَلْ فَعَلَهُۥ كَبِيرُهُمْ هٰذَا فَسْـَٔلُوهُمْ إِن كَانُوا يَنطِقُونَ}[16].

المؤمن القوي الذي جمع الحجة والعمل، وضحى بروحه، في سبيل أن يهتدوا، أن يعلموا أن لا إله إلا الله، ما أثمن هذا الكلمات التي تراق على جنباتها الدماء الزكية التي تعبق إيمانا وتنفح توحيداً، أقام الحجة الواضحة، وألقى بالبرهان الجلي ولكنها تعمى القلوب التي في الصدور.

{قَالُوا حَرِّقُوهُ وَانصُرُوٓا ءَالِهَتَكُمْ إِن كُنتُمْ فٰعِلِينَ}[17]، ما كل مجادل يبحث عن الحق أويقبله، فإن إبراهيم أقام لقومه أقوى الحجج والبراهين على بطلان أصنامهم، ومع ذلك اتفقوا عناداً “حرقوه وانصروا آلهتكم”.

{قُلْنَا يٰنَارُ كُونِى بَرْدًا وَسَلٰمًا عَلٰىٓ إِبْرٰهِيمَ}[18]، النداء الإلهي، الذي ربت على روح إبراهيم، حتى النار بشدتها وقسوة ملامحها غدت برداً عليه وسلاماً على روحه المنهكة من مقارعة أهل الباطل والجدال، الطمأنينة التي تنساب من ثنايا الآية الكريمة تجعل كل الخيبات والشتات في محراب المناجاة تضيء منها بواعث الاهتداء، يقول المفكر الشهيد سيد قطب “أنتم الأعلون اعتقادا وتصورا للحياة وأنتم الأعلون ارتباطا وصلة بالعلي الأعلى، وأنتم الأعلون منهجا وهدفا وغاية، وأنتم الأعلون قدوة ومكانا ونصرا”[19].

إن حقيقة التوحيد تكمن في كونه درب لا يعبّد إلا بالتضحيات، ففي كل مرة تغرقنا البلايا، وتتصرم من حولنا حبال الخلق السرابية، لن ينتشلنا سوى حبل الحق الممتد للسماء، لنعلم ونوقن أن الله يعلو ولا يعلى عليه.

الهوامش

[1] سورة غافر الآية 28

[2] تاريخ آداب العرب الصفحة 281

[3] سورة الأنبياء الآية 51

[4] سورة الأنبياء الآية 52

[5] تفسير ابن كثير الصفحة 326

[6] سورة الأنبياء الاية 53

[7] تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان الصفحة 326

[8] سورة الأنبياء الاية 55

[9] سورة يونس الاية 32

[10] سورة الأنبياء الاية 56

[11] سورة الأنبياء الاية 57 والاية 58

[12] سورة النحل الاية 121

[13] سورة الأنبياء الاية 59 والاية 60

[14] تيسير الكريم الرحمن في تفسير كلام المنان للامام السعدي الصفحة 327

[15] سورة الأنبياء الاية 62

[16] سورة الأنبياء الاية 63

[17] سورة الأنبياء الاية 68

[18] سورة الأنبياء الاية 69

[19] ظلال القرآن للأستاذ الشهيد سيد قطب في تفسير آية  ( ولا تهنوا ولا تحزنوا وأنتم الأعلون)

تعددت القوانين والأنظمة ويبقى دستور الحياة واحد، دستور إلهيٌ قائم على أساس تربوي وأخلاقي يرمي بالأساس إلى توجيه الخَلق للصراط المستقيم  وإشراق غسق الانحلال عن العقيدة والدعوة السمحة واللينة المليئة بالبراهين الشافية لأسئلة النفوس البشرية إلى الاستمساك بالعروة الوثقى التي لا انفصام لها، فكان من رحمة الإله وحكمته أن أنزل آيات القرآن الكريم التي تُنزل السكينة على الصدور، المُضمدة للجراح  والحاملة بين أحضانها: أصول الفقه، الإعجاز (العلمي، البياني، الغيبي، والتشريعي)، والعظة والعبرة من الأقوام السالفة[1].

حيث تعددت أساليب الدعوة في القرآن الكريم فمنها ما يخاطب الألباب ومنها ما يخاطب الأفئدة، فكان من أهمها أسلوب الترغيب والترهيب، الذي أكده المفسرون، فهذا الزمخشري ينص على أن “من عادته عز وجل في كتابه أن يذكر الترغيب مع الترهيب، ويشفع البشارة بالإنذار”، ويذكر ابن كثير أنه “كثيراً ما يقرن الله تعالى بين الترغيب والترهيب في القرآن…فتارة يدعو عباده إليه بالرغبة، وصفة الجنة والترغيب فيما لديه، وتارة يدعوهم إليه بالرهبة، وذكر النار وأنكالها وعذابها والقيامة وأهوالها، وتارة بهذا وبهذا؛ لينجع في كل بحسبه”[2]، فتمّثل هذا الأسلوب بآيات الوعد التي تُحفز في  نفس المؤمن الحماسة للشروع بفعل الأوامر المُكَلَّف بها ليحوز على الثواب الدنيوي والآخروي كما عَهِد له سبحانه في قرآنه العظيم فقال تعالى في سورة الدخان: {إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقَامٍ أَمِينٍ (51) فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ(52) يَلْبَسُونَ مِن سُندُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ مُّتَقَابِلِينَ(53) كَذَلِكَ وَزَوَّجْنَاهُم بِحُورٍ عِينٍ(54) يَدْعُونَ فِيهَا بِكُلِّ فَاكِهَةٍ آمِنِينَ(55)لا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلاَّ الْمَوْتَةَ الأُولَى وَوَقَاهُمْ عَذَابَ الْجَحِيم(56) فَضْلا مِّن رَّبِّكَ ذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ(57)}.

كما أنّ هذه الآيات المباركة تُوثِّق رباط الوداد بين العبد وربه لإنها تبعث في خافقه الشعور بالرضا الُمنطلق من طبيعة العلاقة الرابطة بين الله والمؤمن المبنية على عماد العطاء الرباني المعنوي والمادي للعبد الأوَّاب كثير الطاعات، بالإضافة إلى جعلها المسلم حليمًا على حاله أياً كان وزاهداً في ترف الدنيا ومتاعها لأنه مُتيّقن بالفوز العظيم من اللطيف الكريم وأنّه لا يُضيع أجر المحسنين، فكان هناك الكثير من الأمثلة على آيات الوعد لأشخاص صبروا وأطاعوا الله فبشرهم بأنّ لهم جنات تجري من تحتها الأنهار خالدين فيها أبدًا وما سيتمتعوا به من شراب وطعام لا مثيل له في الحياة الدنيا، فهذا جزاء العمل الصالح المُصَدّق باليقين (ومَن أحسنُ منَ اللهِ حُكماً لِقَومٍ يوقنون (المائدة(50)}.[3].

وهكذا يجب أن يكون ظن العبد بربه أنه الرحيم المعطاء مع عدم تعتيمه على الجانب الآخر الذي صرف الله تعالى الأنظار إليه بآيات الوعيد المُلاصقة لآيات التبشير لردع استمالة أهواء بني آدم للشهوات ولاستقامة  زيغ قلوبهم عن الحق، مثلما جاء بسورة الدخان التي تحدثنا عنها مُسبقا فهي لم تقتصر فقط على ذكر البُشريَات فقال تعالى عز وجل: ( إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ (43) طَعَامُ الأَثِيمِ (44) كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ (45) كَغَلْيِ الْحَمِيمِ (46) خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلَى سَوَاء الْجَحِيمِ(47) ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذَابِ الْحَمِيمِ (48))، فهذه الآيات العظيمة لها وَقعٌ خاص في الروح فهي تُثير الوجل والرعب فيها عندما تصدح و تتردد في المسامع مما يجعل الإنسان الحائد عن الطاعات المُنغمس بالمعاصي والذنوب يُفكر بالرجوع والإنابة إلى الله والعزم على التوبة النصوحة التي ستُنجيه من هذه الأهوال العظيمة الواصفة  لعذاب أهل النار وشرابهم ودركاتهم وكيفية نمط حياة الخلود في جهنم وبئس المصير، فهذا المضمون الخطير والمخيف الذي أنذرت به الآيات ليستدرك كلٌ منا نفسه ويَهُم بتصحيح ذاته سواء أكان ملتزما فيزداد التزاما وطاعةً واتقاناً للعبادات ليلوذ بالفرار من الدنو من هذا العقاب  إلى الفردوس الأعلى بإذن الله ورحمته، فإن لم يكن كذلك أي كان مُنقاداً وراء الشهوات ومُنحلاً عن الطاعات فيستذكر عاقبته الوخيمة والعياذ بالله، لذا يجب على الإنسان التفكر بآيات الوعد والوعيد والسعي لأخذ كل الدروس  المُستفادة منها والناصحة له مع الإطلاع على القصص القرآني الذي رافق العديد والعديد من آيات التبشير والتنبيه  لتعلم البشرية جمعاء أن وعد الله حق وأن ما أرسله مع أنبيائه عليهم الصلاة والسلام لم يكن سدى أوعبثا. [4]

فنرى نماذجا جما لمن أعموا أعينهم وصموا آذانهم عن الآيات ولم يأخذوا بالحكمة والدرس الذي تشير إليه،  فمنهم من نال وعيده  لأنه لم يذعن لها  ولم يؤمن بها كمن استهزؤوا بالبعث ومآل من لا يصدق به؛ لذا على الإنسان المسلم القويم  الحرص على عدم تجاهل آيات الوعيد وعليه أن يستنهض الهمة للأعمال الصالحة كي لا يكون من النادمين الذين كانوا  يمترون بوعيد الله الحق يوم لا ينفع فيه بيع ولا خُلّة ، وليكن حاله كحال الصحابة  رضيَ الله عنهم عندما  أنصتوا إلى الآيات القرآنية التي تتحدث عن العذاب  حيث وَجِلَت قلوبهم منها وزادتهم إيمانا كما قال تعالى : {إِنَّما المُؤمِنون الّذينَ إذا ذُكِرَ اللّه وَجِلَت قُلُوبُهُم وإذا تُلِيَت عليهم آياتُهُ زادَتهُم إيماناٌ}[5].

وبالحديث عن أهمية آيات الوعد والوعيد والدروس المُستفادة منها يتوجب على الإنسان الموازنة بينها فلا يجوز أن يكتفي بالقليل من الطاعات التي يظن بها أنه ضمن الفوز الأعظم بل يجب عليه المواظبة والإكثار من الأعمال الصالحة ما دام به نبض، محبةً لله و إقبالاً عليه وبالمقابل لا يجعل علاقته بالله علاقة خوف ورهبة شديدة تجعله  ينظر إلى الله بأنه شديد العقاب فقط، بل عليه أن يكون وسطاً بين رغبته برحمة الله وكرمه وجناته العُلا وبين رهبته من العزيز الجبار ذي البطش الشديد،  فروى الترمذي من حديث أنس: إني النبي صلى الله عليه وسلم دخل على شاب وهو في الموت فقال: «كيف تجدك؟» قال: والله يا رسول الله إني أرجو الله، وإني أخاف ذنوبي، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «لا يجتمعان في قلب عبد في مثل هذا الموطن إلا أعطاه الله ما يرجو، وآمنه مما يخاف». (الترمذي)[6]، فنسأل الله دائماً الثبات والطاعة، فقال عز وجل: (يُثّبتُ اللهُ الذين آمنوا بالقَول ِالثّابت في الحياةِ الدّنيا و فِي الآخِرةِ و يُضِلُ اللهُ الظّالمينَ ويَفعلُ اللهُ ما يشاء ( (سورة ابراهيم (27))[7].

وبعد هذه الكلمات المُطَولة والحروف التي حاولت جاهدة إصابة المُرام  الذي كان مفاده  أن ” لا مندوحة من التسليم بأن الكفار والمشركين والمنافقين والظالمين والمكذبين لا تلحق بهم شفاعة، ولا يكون لهم عفو، لما أكّده القرآن من وعد ووعيد. ولن يخلف الله وعده، سواء في الجنة أم في النار” (فرد، 2014م) [8] ، ولا جرم أنّ الكلمات حملت بين طياتها مدى أهمية هذه الآيات الكريمة وغايتها العظيمة التي أتضح  لنا من خلالها كم هي كبيرة  محبة الله لنا و رحمته الواسعة  بنا  حيث ولّى وجوهنا شَطرَ كل ما هو صالح لحياتنا في الدنيا والآخرة عن طريق سوره وكلماته التي تُرّتل في كل بيت مسلم مؤمن بالله تعالى مع أنه هو الغني عنا ونحن الفقراء إليه، فإن أراد الفرد منا أن يكتشف مطالب القرآن و مُراده عليه أن  ينفض النقع عنه الذي كساه بسبب طول الهجران ثم يتلوه حق تلاوته حتى يكون من الفائزين  (الُّذين آتيناهُمُ الكتابَ يتلونَهُ حقَّ تلاوتِهِ أولئكَ يؤمنون به ومن يكفر بهِ فأولئك هم الخاسرون (البقرة (121))[9].

 وقال عليه الصلاة والسلام: (مَثَلُ الْمُؤْمِنِ الَّذِي يَقْرَأُ الْقُرْآنَ كَمَثَلِ الأُتْرُجَّةِ؛ رِيحُهَا طَيِّبٌ وَطَعْمُهَا طَيِّبٌ, وَمَثَلُ الْمُؤْمِنِ الَّذِي لَا يَقْرَأُ الْقُرْآنَ؛ كَمَثَلِ التَّمْرَةِ لَا رِيحَ لَهَا وَطَعْمُهَا حُلْوٌ, وَمَثَلُ الْمُنَافِقِ الَّذِي يَقْرَأُ الْقُرْآنَ مَثَلُ الرَّيْحَانَةِ؛ رِيحُهَا طَيِّبٌ وَطَعْمُهَا مُرّ…) (البخاري) [10]،  فلا يقرأه كلمحٍ بالبصر دون أن يفقه جماله الكامن  وإعجازه النادر على مر العصور والأزمان  كي لا يكون من الخاسرين.

لذا فلتحرص أخي المسلم على التفكر بالقرآن وفهم وتطبيق أوامر الله عز وجل التي وردت فيه، كما قال تعالى (أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا (سورة محمد (24))[11]، واضعاً نُصب عينيك السعي وراء رضا الله  لأن التجارة مع الله لم ولن تبور لأنه لا يخلف الميعاد ، ولتكن مخافة الله تاجاً على رأسك فلا تتبع الشهوات ولا تلتفت إلى تشريعات البشر التابعة لهواهم (والله يريد أن يتوبَ عليكم ويريدُ الذين يتبعون َ الشهوات أن تميلوا ميلاً عظيماً (سورة النساء آية (27))[12].

  د.فضل حسن عباس. (1991). إعجاز القرآن الكريم [1]

 دراسات قرآنية . (22 4, 2012). تم الاسترداد من اسلام ويب: https://www.islamweb.net/ar/article/174203 [2]

  أبو الحسن علي بن محمد بن محمد بن حبيب البصري البغدادي،. (1999). الكتاب الحاوي في تفسر القرآن الكريم. لبنان: دار الكتب العلمية [3]

أبو الحسن علي بن محمد بن محمد بن حبيب البصري البغدادي،. (1999). الكتاب الحاوي في تفسر القرآن الكريم. لبنان: دار الكتب العلمية [4].

سورة الأنفال آية رقم(2) [5]

محمد بن عيسى الترمذي، سنن الترمذي [6].

سورة ابراهيم آية (27) [7]

 الشيخ عارف هنديجاني فرد. (2014م). الوعدُ والوعيدُ في القرآن الكريم. لبنان: جمعية القرآن الكريم [8].

سورة البقرة (121) [9]

 محمد بن اسماعيل البخاري. (بلا تاريخ). صحيح البخاري برقم  5427.[10]

11. سورة محمد اية (24)

  [12]  سورة النساء آية رقم (27)