خلق الله هذا الكون وجعل له قوانين وسنن تحكمه، وكذلك خلق الإنسان واستخلفه في الأرض، وفطرَ فيه ضروريات عقلية وأصول أخلاقية ينطلق منها، ويتمحور حولها، ويتعامل على ضوئها، فتكون مُميِّزة له، فعن أبي هريرة رضي الله عنه قال، قال رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم (ما من مولود يولد إلا على الفطرة فأبواه يهودانه أو ينصرانه أو يمجسانه كما تنتج البهيمة بهيمة جمعاء هل تحسون فيها من جدعاء) [ رواه البخاري ومسلم]، فالمآل الطبيعي لهذه الفطرة -طالما لم تشُبْها ملوثات- هو التسليم والتوجه لله رب العالمين، قال الله عزّ وجل {فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ} [الروم: 30] أي فسدِّدْ وجهك واستمر على الدين الذي شرعه اللّه لك من الحنيفية ملة إبراهيم الذي هداك اللّه لها، وكملها لك غاية الكمال، ولازم فطرتك السليمة التي فطر اللّه الخلق عليها، فإنه تعالى فطر خلقه على معرفته وتوحيده، وأنه لا إله غيره. وقوله تعالى: {لا تبديل لخلق اللّه} قال بعضهم: معناه لا تبدلوا خلق اللّه، فتغيروا الناس عن فطرتهم التي فطرهم التي فطرهم اللّه عليها، فيكون خبراً بمعنى الطلب، كقوله تعالى: { ومن دخله كان آمناً} [آل عمران: 97] وهو معنى حسن صحيح، وقال آخرون هو خبر على بابه، ومعناه أنه تعالى ساوى بين خلقه كلهم في الفطرة، ولا تفاوت بين الناس في ذلك، ولهذا قال ابن عباس { لا تبديل لخلق اللّه} أي لدين اللّه.[ تفسير ابن كثير]، قال قتادة قوله “صبغةَ الله ومن أحسن من الله صبغة ” إنّ اليهود تصبغ أبناءها يهودَ، والنصارى تَصبغ أبناءَها نصارَى، وأن صبغة الله الإسلامُ، فلا صبغة أحسنُ من الإسلام، ولا أطهر، وهو دين الله بعث به نُوحًا والأنبياء بعده.

الولادة على الفطرة

قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: “وإذا قيل: إنه وُلد على فطرة الإسلام، أو خلق حنيفًا ونحو ذلك. فليس المراد به أنه حين خرج من بطن أمه يعلم هذا الدين ويريده. فإن الله تعالى يقول: {وَاللهُ أَخرَجَكُم مِن بُطُونِ أُمهاتِكم لا تَعلَمُون شيئًا} [النحل: 78]. ولكن فطرته مقتضية موجبة لدين الإسلام، لمعرفته ومحبته. فنفس الفطرة تستلزم الإقرار بخالقه ومحبته وإخلاص الدين له، وموجبات الفطرة ومقتضاها تحصل شيئًا بعد شيء، بحسب كمال الفطرة، إذا سلمت عن المعارض”.

وهذا المُعارِض هو ما يطرأ على الفطرة ويشوهها ويجعلها تنحرف عن سويتها وتنتكس، فعن عياض بن حمار المجاشعي -رضي الله عنه-، أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم-، قال ذات يوم في خطبته {ألَا إن ربي أمرني أن أُعَلِّمَكم ما جَهِلتم، ممَّا علَّمني يومي هذا، كلُّ مالٍ نَحَلتُه عبدًا حلال، وإني خلقتُ عبادي حُنَفاء كلهم، وإنهم أتتهم الشياطين فاجتالتهم عن دينهم، وحَرَّمت عليهم ما أحللتُ لهم، وأمرتهم أن يُشركوا بي ما لم أُنزِّل به سلطانا… }[ رواه مسلم].

تباين الانتكاس الفطري عبر الأزمنة

وصور هذا الانتكاس الفطري تتباين بتباين العصر والظروف البيئية المحيطة بالإنسان، فانتكاس الإنسان في عصر الجاهلية مثلًا كان انتكاسًا غير متشابك أو معقد، فبساطة البيئة والمدخلات التي تأثر بها أدت إلى انتكاس فطري مركزي مباشر، مثل الانتكاس في توحيد الله عز وجل، فالتوحيد ضرورة فطرية أصيلة في الإنسان، والشرك انتكاس مباشر لهذه الضرورة.

أما في عصرنا فالمدخلات كثيرة ومتشعبة، والمجتمعات مفتوحة على ثقافات وأفكار مختلفة، والإنسان واقع تحت تأثير حضارة العمران والتمدين، فتجد مردود ذلك على الفطرة متطابقًا له في تشابكه وتشعبه، ففي المجتمعات الغربية تجد تشوهًا صارخًا في الفطرة، أمّا في المجتمعات الإسلامية تجد مظاهر كثيرة تنم عن انتكاس وتشوه فطري لم تصل غالبها بشكل مباشر إلى الأصل، لكنها مركبة، وبرز حولها الكثير من السجالات، لذا نقول: إن انتكاس الفطرة -بالصورة الموجودة في هذا العصر- أدى إلى نشوء متطلبات جديدة لسد الفجوة الظاهرة بسبب هذا الانتكاس والموازنة أو بمعنى أدق محاولة الموازنة لسد هذه الفجوة والتظاهر بالسوية، وتتزايد هذه المطالبات يوميًا ويُبتدع ويُتفنن في تطويرها، وبسبب السياسات الرأسمالية لا تُقام محاولات جادة لإصلاح أصل المشكلة، وضرب د. عبد الرحمن ذاكر الهاشمي -في سلسلة الحياة على كوكب الوهم- مثالًا يصف تلك الحالة، فذكر أن هناك مدينة بها مصنع للوجبات السريعة، وهذا النوع من الطعام مليء بالدهون الضارة التي تؤدي إلى الكثير من أمراض القلب والأوعية الدموية، فبدلًا من إغلاق هذا المصنع وتخليص الناس من آثاره، تم بناء مصنع دواء ينتج أدوية لتوسيع الأوعية الدموية وتقليل نسبة الدهون في الجسم، ثم وجدوا أن لهذه الأدوية آثار جانبية، فأقاموا الأبحاث و دشنوا المزيد من المصانع لتصنيع أدوية جديدة تعالج الآثار الجانبية للأدوية الأولى، وهكذا دواليك، فالإنسان المقيم في هذه المدينة يدفع مرة أمواله لشراء وجبة سريعة، ومرات لأجل الدواء الذي يعالج نتيجتها، وعجلة الرأسمالية تدور بشكل جيد، والمصانع تفتح، والأبحاث تتجدد.

وعند النظر لكثير من قضايا المجتمع الراهنة تجدها تصب في ذات المسار، أي عند تفكيك هذه القضايا ستجدها في الأصل رد فعل نتج عن تشويه جزئي لجانب من جوانب الفطرة الإنسانية، سأذكر بعض صور هذا الانتكاس الفطري الراهن في المجتمعات الإسلامية.

العلاقة بين الرجل والمرأة

خلق الله الرجل والمرأة وجعل في كلٍ منهما اختلافات على المستوى النفسي والحيوي والوظيفي، وسنة الكون في انجذاب المختلفَين وتنافر المتشابهَين انطبقت أيضًا على الجنس البشري، فينجذب كلًا منهما للآخر حتى تكتمل دائرة الحياة، ولتحقيق غايات عظمى فيها متمخضة من رحم الغايات العظمى التي خُلِق الإنسان لأجلها.

هذا الرباط المقدس السامي تعرَّض لتشوهات على أصعدة كثيرة بسبب إرهاصات ما بعد الحداثة التي غزت مجتمعاتنا الإسلامية ووجدت بيئة خصبة من أمراض اجتماعية كانت فيه، فدعوات التيار النسوي بدأت تنخر في هذا الرباط، وتحاول جاهدة مسخ الأنثى وطمس الهوية بينها وبين الذكر، وتشويه فطرتها الأنثوية التي تنتعش في نسيج هذا الرباط المقدس، فبدأت المتأثرات بالنسوية يتمردن على حياتهن، ومن دورهن الأسمى في تنشئة أجيال صالحة وسوية، وبدأت تتعامل مع منظومة الزواج على أنها تقليل وتنقيص منها، يقول بيجوفيتش “سيظل غير واضح كيف استطاع أولئك الذين دعوا إلى تحرير المرأة بأي ثمن الحفاظ على تلك الأكذوبة الكبرى بأن عمل المرأة في المصانع أكثر إبداعًا وأقل مللًا من عملها في البيت، لذلك كان يصدق بعضهم بأن تربية أطفال أناس آخرين مجال إبداع المرأة مثل عمل المدرسات والمربيات، بينما تربيتها لأطفالها هي عمل دنيء وهامشي ضمن أعمال البيت المملة وغير المناسبة”[عوائق النهضة الإسلامية].

وعلى الجانب الآخر كردّ فعلٍ للنسوية بدأت تعلو دعوات الذكورية، وامتهان الأنثى، ونزع حقوقها الشرعية والإنسانية، مما أدى إلى نشوء صراع وتصادم حقيقي بين الجنسين في المجتمع على تفاوته، وأصبح هناك حالة عامة من التشاحن والتوجس بين الذكر والأنثى، ومع الانحدار الأخلاقي والديني في المجتمع، ازداد الوضع سوءًا بسبب الممارسات الندية اللاأخلاقية التي يمارسها الطرفان، والتي يسلط الإعلام الضوء عليها كثيرًا ليروج لفكرة عدم “التقيد” بإطار الزواج، ويمكن أن يعيش الذكر والأنثى معًا حياة غير مسؤولة وسط شعارات معسولة، مشددًا على خوفه من وقوع مآلات الزواج!

يقول بيجوفيتش: “المرأة ليست أعلى ولا أدنى، لأنها -بكل بساطة مختلفة عن الرجل، لذلك تسقط المقارنة، ومن ثم يسقط تحديد الأعلى أو الأدنى. لا معنى لسؤال: أيهما أهم: القلب أم الرئة؟ لأن كلا من العضوين لا يمكن أن يقوم بوظيفة الآخر، بل إن الاختلاف بينهما يعطي قيمة خاصة لأحدهما بالنسبة للآخر”[عوائق النهضة الإسلامية]، والحق أن هذا تشبيه بديع حتى في مآلاته، فالأنثى كالقلب، لو حاولت التشبه بالذكر (الرئة)، وتضخمت في حجمها لتتساوى معه وتأخذ حيز كحيزه، لحصل مرض فشل القلب الاحتشائي، وضعف نبض القلب وضخ الدم، وفقد وظيفته شيئًا فشيئًا مما يؤدي إلى الوفاة، ولو أرادت الرئة أخذ دور القلب، فصغرت ونبضت كنبضه، لأصيبت بضمور وانعدمت وظيفة حويصلاتها الهوائية، مما يؤدي إلى فقدان الوظيفة والوفاة أيضًا.

لذا كلًا من الذكر والأنثى مكملين ومؤنسين لبعضهما البعض، ويجب أن يؤدي كلٌ منهما وظيفته تامة لا من باب الحقوق والواجبات المجردة وحدّ العدل، وإنما بالمودة والرحمة والفضل، والتطلع لتحقيق الغاية العظمى من خلق الحياة وخلقهما وهي تحقيق العبودية لله عزّ وجل، فيعملان جاهدَين لإنجاح هذا البيت المسلم لتتحقق هذه الغاية، ويخرج أجيال قادرة على تحقيق العبودية لرب العالمين.

دورات تأهيل الزواج

بسبب المؤثرات المُفسدة التي طرأت على المجتمع الإسلامي _كما ذكرنا آنفًا_ اتجه الكثير من المصلحين لتدشين دورات تعيد التوازن الصحيح في منظومة الزواج، وهذا أمرٌ حسن بل مهم جدًا لو حُمِل على محمله دون إفراط أو تفريط، ولكن بعض هذه الدورات أخذت مسار ذا مرجعية علمانية، بعيدة عن المظلة الشرعية ورؤيتها للزواج، فبعضها تناول الموضوع كأن الذكر والأنثى كائنان فضائيان من كوكبين مختلفين، ولغتهما مختلفة، وبالغوا في سبر أغوار هذه الفكرة، فنتيجته كانت عكسية، فهذه الدورات تُقام في الأصل للترغيب في الزواج مع تحصيل الوعي الكافي لإنجاحه، أما نتيجة هذا الخطاب هو شعور بالمزيد من القلق والتوجس لدى الطرفين، حيث أنه يشعر أنه مُقدِم على أمر شديد الغموض والتعامل معه يكون على شفا جرف هار، وشبح الانهيار قائم، والحق أن بالفعل هناك اختلافات بينهما كما ذُكِر من قبل، ولكن اختلافات يمكن فهمها واحتوائها بل والإحسان فيها، والتعامل بين الذكر والأنثى ليس منعدمًا قبل الزواج، فكلٌ منهما كان يعيش في مجتمع احتك فيه بالطرف الآخر حتى لو في محيط أسرته، فالأخ يتعامل مع أخته وكذلك الأخت مع أخيها، والأم مع ابنها، والبنت مع أبيها، نعم هناك اختلاف في نسق الحياة والمسؤوليات في منظومة الزواج، ولكن الطبيعة البشرية هي صِبغة الطرفين مع اختلافات مُستَدرَكة ببعض المعرفة عنه، فلا داعي لكل هذه التنظيرات التي تُفسد من حيث أرادت الإصلاح.

الموضة

كانت غالب النساء تكتفي بما عندها من ثياب لأنها بحالة جيدة، والمعروض في الأسواق لا يختلف عما تمتلك، فالشراء لن يُحدِث فرقًا في خزانة ملابسها إلا من تحب التباهي بالكثرة وهذا ليس الأصل، وبعد ظهور الرأسمالية اتجهت مصانع الملابس إلى تطوير الأزياء والألوان بشكل مستمر، لإشعار السيدات أن ما عندهن لا يصلح أكثر من ذلك، وبدأوا بصناعة ملابس لا تحتوي على جيوب لتضطر المرأة إلى شراء حقيبة، ثم تُقحَم الحقيبة في عجلة الرأسمالية المُغلفة بغلاف الموضة والتحضر، ومع ورود هذه الأفكار من ثقافة غالبة تتسارع الكثيرات لتلبيتها، مما يجعلهن في حالة مستمرة من الطلب والشراء، ثم من جهة أخرى يعمل الإعلام على تشويه صورة المرأة المحجبة بحجاب شرعي ولا تضع مستحضرات التجميل خارج بيتها، فيشحذ النساء تجاه المزيد من الشراء لئلا يوصمن بهذا الوصم، ثم يتفننوا في عرض هذا السفور في كل مكان ليفسدوا الرجال، ويقنعوا نساءهم أنهن في صراع مع كل هؤلاء النسوة _ اللواتي دُفِع عليهن الآلاف ليظهرن بهذا المظهر الذي لا يوجد في الواقع أصلًا_ فتهرول المسكينة لصرف المزيد والمزيد، حتى لا يزيغ زوجها، وربما تضر بصحتها وتقوم بعمل عمليات تجميل في محاولة لتحقيق هذا “النموذج المثالي الأنثوي” وهي لا تعلم أنها تحقق “النموذج المثالي الرأسمالي”.

 فرفقًا بأنفسكن، يكفيكِ للخروج الثياب التي ترضي ربك، يكفي أن تكون نظيفة ومهندمة، نعم ضروري أن تعرفي كيف تتزينين في بيتك، ولكن هذا لا يعني صرف مبالغ طائلة على هذا الأمر، اخرجن من هذه الدوامة حتى تذقن لذة الحياة.

في رواية جورج أوريل المشهورة 1984 والتي تتكلم عن ميل الدولة لتنظيم تفكير الناس وفق ما تريده من مصالح، فتكذب وتغير الحقائق، وهكذا ما يكون اليوم صحيحًا يغدو غدا باطلا، وما يكون اليوم أبيض سيغدو بعد يوم أسود، وكل هذا يجري وفق مسميات مثيرة للضحك والبكاء في نفس الوقت فوزارة الحقيقة هي من تتولى هذه الأعمال، أما وزارة الحب فهي مسؤولة عن قتل الناس وتسميم حياتهم.

ضمن هذه الرواية وأحداثها ثمة حدث مثير للاهتمام، وهي أن لجنة من الحزب اجتهدت لوضع لغة جديدة للاستعمال بين الناس وهدفت هذه اللغة إلى إخراج كثير من كلمات اللغة المستعملة بحجة أنها مترادفات ولا حاجة لنا إليها فما الضرورة في استخدام كلمات كالعشق والوله والهيام إذا كان الحب يعبر عن مضمونها؟  وعندما تختزل اللغة ستختزل تفكير الناس وعند ذلك يتم تسطيح آمالهم ومشاعرهم وطموحاتهم!

لكن ما الضير في ذلك؟ فلتبقَ اللغة لغة رياضية رشيقة بقلة مفرداتها.

جريمة الاختزال

إن اختزال اللغة يعني اختزال الإنسان إلى مستوى يبقى فيه الإنسان عائما في السطح، حاله كحال لوحة استخدمت فيها درجة واحدة من لون الأحمر مثلا، فكما هو معلوم فإن لكل لون درجات متعددة، وكل درجة تعطي معنى وجمالا، وتكامل هذه الدرجات مع بقية الألوان يبث في النفس جمالا فريدا. وكذلك اللغة فإنها ليست مجرد أداة لتوصيل للأفكار فقط، بل هي أعمق من ذلك، فهي وعاء فكري للإنسان به يفكر ويعبر ويشرح ما يشعر به، وكلما كانت الكلمات المستخدمة أكثر دقة في التعبير عن الحالة كلما كان المعنى الذي يصل إلى الشخص أعمق، لكن ما الذي سيحدث إن قلمنا أظافر اللغة وقللنا من المفردات المستخدمة وجعلنا هذه اللغة أكثر علمية كقواعد الرياضيات؟

سيكون التواصل سطحيا مقتصرا على كلمات يتآكل المعنى فيه من كثرة الاستخدام اليومي إلى أن نبقى عائمين في سطح لغوي هش، وتبقى اللغة عاجزة عن وصف عمق الفكرة أو عمق المشاعر، وإذا اختزلت اللغة وبقيت عائمة في سطح لغوي فإن الإنسان وتفكيره نفسه سيبقى سطحيا عائمًا مختزلًا.

وهكذا فإن الأمر سيتجاوز الحال من اختزال اللغة إلى اختزال الفكر واختزال الإنسان، ومن تسطيح المعرفة إلى تسطيح الوجود برمته، وتحويل الإنسان إلى كائن سائل وسطحي.

ومن هنا فإن جملة ما نعانيه في هذه الأيام وخاصة في فترة ما بعد الحداثة هو اختزال القضايا الكبرى في جملة من الكلمات أو في تفسير سطحي لا يعدو تقييمها وفق نظرة خارجية.

لقد أثّر هذا في تعامل الناس مع القضايا الاجتماعية الحياتية، ففي كتبه التي تناول فيها مفهوم السيولة، تكلم أستاذ الاجتماع زيجمونت باومان عن تحول المفاهيم الكبرى وانزياحها لتصبح في تعاملاتنا اليومية مجردة عن معانيها وقد وصفها بانها أصبحت كالماء السائل لا تقف في مكانها لأنها خاوية من المعنى، فما كان سابقًا قيمة كبرى كالحب أصبح اليوم مجرد علاقة سطحية لا تعدو كونها إشباعًا لشهوة مؤقتة، وما كان رابطة بين شخصين كالصداقة أصبح اليوم محكومًا بتقلبات السوق؛ إلا أن أكبر ما يؤرق هنا هو أن تُختزَل القضايا الكبرى وتُسطَّح لتصبح ذات بعد واحد وأفق ضيق، فالإنسان بما فيه من عمق وبما تعتريه من أحوال وما يحكم سلوكه من مؤثرات أخلاقية وعقدية واجتماعية قد تم اختزال قصته إلى تطور، وهذا التطور ليس فقط مقاربة بيولوجية بل غدا نموذجا يفسر ماهية الإنسان وسلوكه وأخلاقه، وكذا الحال في مكانة الدين لدى البشر في أحوالنا المعاصرة فقد تم اختزاله إلى كونه مجرد محتوى طقوسي ثقافي أو قاموسًا للدلالات الأنثروبولوجية.

هذه السطحية أحدثت تغيرات كبيرة على مستويات التفكير والتعامل مع القضايا الاجتماعية ذات التعقيد البالع ومن ثم فقد اختزِل الإنسان إلى مجرد حيوان يتطور كغيره من الحيوانات، ومن هنا صار ينظَر لحالات المثلية الجنسية على أنها أمر طبيعي لا يحتوي على إشكاليات سلوكية أخلاقية بل على أنها نتيجة طبيعية لتأثيرات جينية، أي يتم التعامل معها على المستوى البيولوجي. وعلى هذا فلا إشكالية البتة فيها، وعلى هذا المستوى البيولوجي يتم التعامل مع كل شيء يخص الإنسان، وإذا تم النظر إلى الإنسان من هذا المستوى فلن تبقى هناك قيمة مرجعية أو معيارية وسيغدو كل شيء مشروعًا بالنسبة لحيوان بيولوجي.

حتى الفلسفة!

انسحب هذا الأمر على كثير من مستويات التفكير والمفاهيم الفلسفية، بل إن الفلسفة ماتت كما أعلن الفيزيائي ستيفن هوكينج –رغم أنه كان ذا فكر سطحي في الفلسفة- وهذا طبيعي جدا، لأن الفلسفة تنطلق من مبدأ أن الإنسان كائن مفكّر، وتتعامل معه وفق مستوياته المتدرجة والعميقة، وإن كانت الفلسفة قد ماتت، فهذا يعني أن التفكر والتأمل وغيرها من مصطلحات تعنى بوعي الإنسان لم يبق لها مكان من الإعراب في عالم بيولوجي سطحي..

إن الحرية التي كانت في وقت سابق أساس عصر التنوير والحداثة أصبحت اليوم مفرغة من معناها عندما تم النظر إلى الإنسان على أنه مخلوق لا يستطيع تجاوز قوانينه البيولوجية التطورية.

إنسان المتاهة .. مؤثرو العالم الافتراضي!

في عالمنا المدفوع بالجشع نحو المال والكسب، وفي العالم الافتراضي السطحي المفتوح تصدر الشاشات والمنشورات أشخاص يتكلمون عن كل شيء بشكل سطحي لا اختصاص لهم سوى أنهم من جملة ما أصبح معروفا بـ” المؤثرين” أو ” صناع المحتوى”، ومع كمية الغش الموجود في هاتين التسميتين فإن لهؤلاء الأشخاص سلطة معرفية وعلمية في كافة المجالات تقريبًا، ونظرة على بعض قنوات اليوتيوب نرى مصداق هذا فهؤلاء المتصدرون يتحدثون عن مسائل علمية شائكة أو مواضيع فلسفية معقدة في دقائق معدودة مصدرين الحكم في هذه الأمور دون أن يكون لهم خلفية علمية أو اجتماعية معينة. ومع ضيق وقت الناس أصبحت هذه المقاطع أو المنشورات بمثابة مراجع يستقي الناس منها توجهاتهم

خاتمة لعلها تكون عميقة!

عبر تاريخنا الإسلامي ثمة مدح للصمت، ومدح الصمت ليس باعتباره صمتا بل لأنه وسيلة للتفكير العميق والتأمل الذي يفضي إلى قول ما هو أقرب للصواب وذلك كما في قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: (من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرا أو ليصمت) [أخرجه البخاري]، وهذا الأمر أصبح غريبًا في عالم مليء بالضجيج…

التفكر والتدبر والتعقل والتذكر كلها مصطلحات أساسية في تاريخ الفكر الإسلامي والفلسفة على حد سواء وهي تشير إلى مستويات متعددة من التفكير التي تجعل الإنسان إنسانًا، لكن الأمر اليوم مختلف جدا…  لكن اليوم ثمة اختزال للإنسان وهذا الاختزال يتم لصالح تسطيحه وتسطيح الإنسان يعني قطعه عن السماء وحبسه في عوالم سُمِّيَت زورًا وبهتانا وزارة الحب والحقيقة وليس لها من عمل إلا نشر الكره والخديعة الكبرى.

أنهيت منذ فترة مطالعة رواية “فوضى الأحاسيس” للروائي النمساوي الشهير “ستيفان زيفايج”، وقد أعجبتني وأعجبني بناؤها الفني والأدبي البسيط والعميق، لكنني لن أتعرض لها هنا من الناحية الفنية؛ لأن ما لفت نظري فيها هو جانب فكري يتعلق بطبيعة عمليات التغيير المجتمعي بشكل عام وفي الغرب بصورة خاصة.

نشرت الرواية في ثلاثينات القرن العشرين، أي من حوالي 90 عامًا، وهي تتعرض ضمن أحداثها لقصة أستاذ أكاديمي في الأدب الإنجليزي يعاني من الشذوذ الجنسي، وما تفرع عن ذلك من طبيعة رفض المجتمع الأوروبي له في ذلك الوقت، وكيف أن ذلك البروفيسور المرموق الذي له وجاهة كبيرة في المجتمع آنذاك كان يضطر إلى الاندساس داخل مناطق نائية مطيَّنة تفوح منها رائحة النتن والعفونة في مدينة “برلين” الألمانية ليمارس شذوذه مع أفراد قذرين مخنثين غير متقبّلين في المجتمع.

واللافت للنظر هنا أن تجد أوصافًا لفعل الشذوذ داخل الرواية من قبيل: “رغبات شاذة، احتقار، اشمئزاز، نفور، شخص منبوذ، رذيلة مخزية، ضرب من الجنون، ملطخة بالقرف، مسممة بالخوف، الرفاق المشبوهون، عالم الرذيلة، المغامرات المخزية، ميوله المنحرفة، شعور خانق بالخزي والعار والخوف من الذات، العادات المشبوهة، فتيان فاسقين، التلوث بالرجس والقذارة، مخلوقات شبحية ودنيوية نتنة”… كل هذه وغيرها كانت الأوصاف الحرفية للرواية عن الشذوذ الجنسي وممارسيه والحالة التي تتلبسهم حال ممارسته.

تعرض الرواية كيف أن حياة البروفيسور تحولت في الرواية إلى جحيم نفسي حقيقي بسبب ممارساته المنحرفة وعدم تقبل من حوله لها، كان يتعرض لعمليات ابتزاز وتهديد تخلف وراءها أحيانًا هلعًا ورعبًا بلا حدود، فضلاً عن سخرية الآخرين منه ومن ممارساته المشبوهة. لم يكن ينام في الليل إلا قليلاً بفعل سوء حالته النفسية التي سببتها حالة التناقض التي يعيشها، بل ربما ناداه داعيه الداخلي مساءً فتسلل من المنزل تاركًا زوجته الحسناء ومغادرًا بالأيام ليخوض مغامرة دنسة جديدة، ليعود بعدها وقد علت جسده وملابسه جميع مظاهر الانحراف والقذارة.

لم يلفت نظري تدوين “زيفايج” هذه الممارسة القبيحة التي كان غارقًا فيها هذا البروفيسور، فهذا مما قد يوجد في كل مجتمع بنسبة ما، وربما يكون الكاتب أراد تسليط الضوء على هذا الشخص من باب الاستثناء الذي يلتفت إليه الأديب في كتاباته، فالفن بالأصالة تدوين لحالة من الاستثناء، والحياة العادية لا تلفت نظر المبدع لتدوينها، وإنما اللافت لنظره هو الغريب، الغريب في حاله أو طبعه أو شخصه، أو حتى الغريب في موقفه الطارئ الذي لا يسير وفق العادة اليومية المطردة. ومن هنا قد تكتسب بعض الأعمال الأدبية والفنية صفة الملالة والسأم حينما تلتفت فقط إلى ما يلتفت إليه الناس يوميًا، وتشير بأصابعها إلى ما يعتاد الناس الإشارة إليه. أما الإبداع فيهتم بما لا يهتم به الآخرون، ويركز على جوانب مظلمة من الحقائق لا يلتفت إليها الناس، أو على الأقل يعبر عما يعتاده الناس لكن بأسلوب لم يعهدوه أو يعتادوا رؤيته أو سماعه. ومن هنا يكتسب صفة الجدة والابتكار، “فالفن تدوين للاستثناء” كما قلنا.

كيف عرض زيفايج للشذوذ وحياة المجتمع الأوروبي؟

إلا أن الفاصل بين أديب وآخر يكمن في كيفية تدوين هذا الاستثناء وعرضه؛ فـ”زيفايج” استعرض القبح الكامن في هذا الاستثناء، ونجح في خلق صورة مستبشعة ومنفرة عنه. لكن الأعمال الأدبية المعاصرة تروج لهذا السلوك وتجعله اختيارًا مقبولاً ومتاحًا، بل ومحببًا في أحيان كثيرة. وإني لأتوقع لو كتب هذه الرواية الروائي العربي “فلان” لاستبدل جميع الألفاظ الآنفة الذكر، وحالة الفصام التي أتعبت ذلك البروفيسور المريض والتي كان يعيشها بين حالته وسط طلبته صباحًا في الجامعة ومساءً بين الأراذل في المواخير والمشارب ليجعل منها حالة تحفزه لمزيد من الإبداع والتميز المهني والحياتي والأكاديمي!!

ما لفت نظري في هذه الرواية هو تصور المجتمع الأوروبي في ذلك الوقت لهذه الرذيلة واستنكاره لها ووصفها على لسان هذا الكاتب الكبير بأقذع الأوصاف وأقساها، ولن تخطئ عينك حالة الإدانة التامة التي سببتها هذه الأوصاف لهذا الفعل الشنيع في الجزء الأخير من الرواية.

أوروبا في هذه الفترة كانت تدين الشذوذ، وتراه فعلا مستقبحا مخالفا للفطرة السوية، ولا يمارس هذا الفعل منهم سوى الحقراء والمنبوذين، الذين خصصوا لأنفسهم أقذر الأماكن وأبعدها عن العمران ليمارسوا أفعالهم بعيدا عن أعين الناس الذين يرونهم مرضى أو كائنات متدنية. ومن كانت تراوده نفسه من أهل المدينة ليلطخ سمعته بهذا الفعل الشائن كان عليه أن يتكبد عناء الانتقال إلى هذا المكان القذر ليدنس حياته برجسه خُفية ودون أن يعلم به أحد. والويل له إن انكشف سره وافتضحت حقيقته! هذا ما كان عليه هذا الوضع في أوروبا وقتها.

التطبيع مع الانحراف

حين طالعت هذه الأوصاف السابقة في الرواية قفز في ذهني فورًا الصورة الحالية لهذه الممارسة المنحرفة في الآداب والفنون الغربية المعاصرة، كيف حدث هذا التحول الرهيب في المجتمع الغربي -ويجري على قدم وساق في المجتمع العربي بالمناسبة- تجاه تقبّل الشذوذ بدءًا من تغيير التسمية الصادمة للأذن “الشذوذ الجنسي” بوصف آخر مهذب ومستساغ “المِثلية الجنسية”، ومرورًا بعرضه علانية وبفخر في الإعلام والأعمال الفنية والأدبية، وانتهاءً بإعلانه رسميًا في كثير من دول العالم الغربي والأوربي بديلاً أو طريقًا موازيًا للزواج الطبيعي، واستخدامه ورقة سياسية أحيانًا من قبل الساسة والحكام.

فبات من الطبيعي جدا أن تطالع يوميا في صفحات الجرائد والمجلات زواج امرأتين أو رجلين داخل كنيسة، زواجًا رسميا معلنا وموثقا من قبل الدولة، بل ومع التطور اليومي تطالع إعلان بعض رجال الدين والقساوسة لشذوذهم الجنسي وفخرهم بذلك! وبات طبيعيا أيضا أن يقتحم عليك منزلك مشهد أو عدة مشاهد في عمل درامي يقبِّل فيه رجلان ذوا لحية كثيفة ومكتملا الرجولة بعضهما البعض، ليستبدل الصورة النمطية القديمة عن الشاذ جنسيًا في الدراما بأنه شخص مخنث يتمايل بضحكات رقيعة، في إدانة واضحة لفعله. فالآن يمكنك أن تكون رجلا شهما ومسؤولا وعلى أعلى درجات الاحترام وقوة الشكيمة في العمل، وشاذًّا في نفس الوقت بلا غرابة أو تأنيب ضمير!!

الفاصل بين هذه الأوصاف المستقبحة لهذا الفعل الشائن في الرواية وبين الواقع الحالي المبيح والمروج هو 90 عامًا فقط (وقت نشر الرواية)! 90 عامًا تحولت فيها البشاعة والانتكاس الفطري إلى واقع طبيعي يحظى بالقبول المجتمعي!! وهذا أمر مرعب في حد ذاته. منذ مهد التاريخ البشري لم يحدث هذا الغزو البشع للكرة الأرضية والإغراق الرهيب بالمحتويات الشاذة والمنحرفة على هذا النحو الذي يقع الآن.

إلا أن رقم 90 هذا يعد رقمًا كبيرًا نسبيًا، فطوال هذه الأعوام التي تقترب من قرن من الزمان لم يشهد العالم هذا التسابق المحموم على النشر اللاهث للشذوذ إلا في آخر 15 أو 20 عامًا على الأكثر، ولنا أن نتخيل أن آلافًا أو عشرات أو مئات الآلاف من السنوات من عمر البشرية لم تتغير خلالها هذه الصورة الفطرية السوية في نفوس البشر حتى وإن مارس بعضهم الشذوذ، لكن عقدا أو عقدين من الزمان كانا كافيين في تشويه وإتلاف هذه الفطرة وإحداث تدهور حاد في التصورات المستقرة سلفًا. فماذا يحدث؟!

الطفرة الكونية التي يعيشها العالم الآن في مجالات السياسة والإعلام أحدثت حالة من اللهاث المتعجل نحو التطبيع مع الانحراف. والعلمانية والإلحاد اللذان سيطرا على المجتمع الغربي وبدأتا تغزوان المجتمع العربي والإسلامي صارتا المتحكم الرئيس فيما يعرض على الشعوب في الإعلام والدراما، بل نصَّبتا نفسيهما مهندس الأخلاق الكوني للعالم، فتقرران ما يناسب البشر وما لا يناسبهم من الأخلاق والمعتقدات بناءً على المتطلبات الاقتصادية والسياسية والأخلاقية والفكرية للإلحاد والعلمنة.

حتى الرسوم المتحركة الخاصة بالأطفال لم تسلم من ذلك، فالمحتوى الغربي المرسِّخ لقبول الشذوذ وزرع فكرته في عقول الناشئة، سواء بالإشارة أو بالمباشرة، صار أكثر وأكبر كثافة من أن يحصى. وهذا يتطلب حالة من التحفز والانتباه المضاعف لأخذ الأهبة والتدرّع بمختلف وسائل المقاومة.

الفنّ وسيلة لإفساد الفطرة

لم تعد الدراما والفنون الروائية والقصصية الغربية مجرد أداة ترفيهية بريئة كما كانت أول نشأتها، بل صارت سلاحا حربيا كئيبا ربما يفوق في تأثيره مفعول القنابل والمجنزرات والآليات المعقدة، سلاح فكري انتكاسي ضد الفطرة والقيم والأخلاق، وبكل أسف تمكن الطرف المناوئ من حيازة أسباب التفوق فيه، ولم نتمكن نحن حتى هذه اللحظة من الهجوم واستخدام أساليبه بذات البراعة التي يقاتلنا بها، وكان جل ما نفعل هو الصراخ من الألم والاستكانة بزاوية رد الفعل. ولا ننكر أن هناك جهدًا فكريا نخبويًا يصاغ على صفحات الكتب وقنوات الأثير، إلا أنه غير كاف في مواجهة هذا السيل الجارف من الدراما القبيحة، فطبيعة الشعوب البعيدة عن حالة النخبوية الثقافية لا تتأثر بالأطروحات الفكرية المصبوبة في المؤلفات العلمية بقدر ما تتأثر بالدراما البسيطة التي تنفذ إلى العقل اللا واعي، وربما يتجاوز تأثير فيلم أو مسلسل واحد العديد من الكتب والمحاضرات التي يتلقاها الإنسان البسيط في عمر مديد؛ لأن الأول يحفر في قلبه وعقله الباطن، والثاني يخاطب عقله وتفكيره.

ما العمل؟

إننا مطالبون -وبسرعة لا تحتمل التأجيل أو التقاعس- بإعداد مشروع درامي أخلاقي وقيمي يواجه المشروع الإعلامي الغربي المتضحة معالمه التخريبية المنحرفة، ولم يعد ذلك من رفاهية الأعمال أو الأفكار والمشروعات، بل بات أمرًا ملحًا كعلاج “الغرغرينا” التي ما لم يتخذ الطبيب قرارا صارما وسريعا فسوف تنتشر في الجسد المنهك كله، ولن يغني حينها العلاج ولا البتر. مشروع إعلامي قادر -ولو نسبيًا- على المنافسة، فكثير من التجارب السابقة في الدراما والرسوم المتحركة القيمية والأخلاقية كانت ساذجة وعلى مستوى فقير مهنيًا وتفتقد لعناصر الإبهار والقصة والجودة، فكانت تكرارًا لما سبقها في الأسلوب والمعالجة المباشرة المفتقدة للحبكة، وطغا عليها الخطاب الوعظي النصائحي، لذا كانت مثار سخرية واستهزاء لا محط اهتمام وشغف.

أصبحنا اليوم نعيش فوضى اجتماعيّة انعكست سلبًا على نمط حياتنا، ولم نعُد نرى مفهوم الأخوّة والوحدة والتّراحم بين أفراد المُجتمع، بل حلّ مكانه التفكّك والضّعف وطُغيان الأفراد أو الجماعات على بعضهم البعض، كُلٌّ يسعى لفرض فِكره ومبادئِهِ على الطرف الآخر وسحقه من الوُجود. 

إن الأنظمة الاجتماعيّة القائمة اليوم تُمثّل صراعًا بين نقيضَين:

فإمّا الفرد الذّي يقدّس ذاته، وله الحريّة المُطلقة في فعل ما يشاء بدون حدود أو قيود، وله أن يملك كيف ما شاء بدون ضوابط، وله أن يختار طريقة عيشه وميوله وفِكره ومُعتقداته كما يشاء، تحت مُسمّي الحرّية الشّخصيّة المُطلقة، ومع كلّ ذلك فإنه ليس للمُجتمع أن يقول له “هذا خطأ” أو “هذا صواب”، وليس للمُجتمع بأن يُحاول تقويم اعوجاجه أو ردعه، لإيمانه بأن لا وصاية لأحد عليه.

وإمّا النّظم القائمة على المُجتمع، حيث يُصبح لها كيان مُقدّس، ولا قيمة للفرد داخله، وعلى المُنتمين إليه أن يخضعوا لسُلطانه دونما اعتراضٍ أو انتقاد، وليس للفرد –كذلك- أن يقول “هذا خطأ” أو “هذا صواب” إذ بات لسلطة المُجتمع الوصاية في صياغة أفكار وعقائد وتصوّرات أفراده، وجعلهم جميعًا نسخًا من قوالب جاهزة.

وإنّنا لنجِد هذه الأنظمة في صراع داخل مُجتمعاتنا كلّ يدّعي أنّه يملك الحقّ المُطلق، فنتج عن ذلك وجود انقسامات، وتكوّن أطيافٍ مُتعدّدة ومُختلفة، تستوحي أفكارها ومبادئها في الحياة من الأنظمة الغربيّة الغريبة عن مبادئ ديننا والمُناقضة له، فالإسلام هو المنهج الذي جعله الله لنا صراطًا نُقيم به التّوازن بين الفرد والمُجتمع بلا إفراط أو تفريط.

النّظام الاجتماعي الفردي
في ظلّ موجة الحداثة التّي تعيشها مُجتمعاتنا المُسلمة، ظَنّ البعض أنّ نهضة مُجتمعه لا يُمكن أن تحدُث إلاّ باتّباع الغرب، وذلك من خلال القطع مع كلّ موروث اجتماعي وفكري، وجعله من التّقاليد البالية، بدون القيام بعمليّة الفرز اللازمة للحفاظ على كلّ ذي قيمة بما يتناسب مع هدي الله والشخصيّة المطولبة من المُسلم.

لقد كانت النتيجة أن أصبحت حياة الأفراد مُرتبطة أكثر فأكثر بالفكر المادي، وأصبح هنالك جفاف في العلاقات، وتحوّلت الرّوابط الاجتماعيّة القائمة على التّعاون والتّعارف والجوار من جملة التّقاليد البائدة، وأصبح كلّ إنسان في المُدن المُعاصرة لا يشعر إلاّ بفرديّته، ولا يرى إلاّ مصلحته، وطغت عليه الأنانيّة.  

من المؤكد أن هذه النّزعة الفرديّة قد نشأت بعيدًا عن مبادئ الإسلام، ممّا أسفر عن غياب التّوازن بين الحقوق والواجبات، وبين الحرّية والالتزام، فأصبح البعض اليوم مُتحلّلاً من الدّين والأخلاق والتّقالي، ومُنسلخًا من إنسانيّته باسم الحريّات الفرديّة، فبدأوا يُنادون بالترويج لأفعال قوم لوط الجنسيّة ونشر البغاء والزّنا ومُختلف أنواع المحرّمات من خمور ومخدّرات.

وبدأت المرأة المُتمتّعة بفرديّتها المطلقة تسعى إلى تحطيم الدّين والأخلاق والتّقاليد، ظنًّا منها أنّهم استُخدموا لإقصائها والتّضييق على دورها داخل المُجتمع بسبب سوء فهم الرّجل للدّين وسوء تطبيقه، حتّى وصل بها الأمر اليوم إلى المطالبة بالمُساواة المُطلقة مع الرّجل في كلّ شيء حتّى في الانحراف والتحلّل والإباحيّة.

يبدو أن ذلك كله خلّف انحلالاً مُدمّرًا داخل مُجتمعاتنا، وأدّى إلى تقطّع روابط المُجتمع والأسرة التّي كان تماسكها مُستمدًّا من قِيَم الإسلام وشريعته، فملامح العلاقات الاجتماعيّة قد تغيّرت وأصبح هنالك غياب لروح الألفة والاستئناس، وأصبحت الأنانيّة والانتهازيّة والنّفاق الاجتماعي والمصلحة الفرديّة هي القيم الطّاغية عندنا، وذلك بعدما انتشرت الأهواء والشهوات بانسلاخنا عن مبادئ ديننا، ولم تعُد روح الأخوّة والأمّة الواحدة جزءًا من العبادات في تفكيرنا الحداثي.

 وكذلك الأسرة التي أصبحت هشّة في نواتها، فقد تحوّل الرّجل إلى آلة عاملة، مُتحلّلاً من مسؤوليّاته من جهة، ومُتّبعًا لأهوائه ومُشبعًا لغرائزه من جهة أخرى، وكذلك انشغلت المرأة بنفسها وعملها ومُنافستها للرّجل ممّا أفقَد الأطفال روابط الحنان والحبّ والمودّة من الوالدين، ورُبّوا على تنشئة غير مُتوازنة، وبالتّالي نشأ جيل جديد في جوّ من الانحراف والانحلال.

يؤكّد على هذا المعنى الفيلسوف الأمريكي ول ديورانت فيقول:” ولما كان زواجهما [الرجل والمرأة في المجتمع الحديث] ليس زواجًا فقط بالمعنى الصحيح -لأنه صلة جنسية لا رباط أبوة- فإنه يفسد لفقدانه الأساس الذي يقوم عليه، ومقومات الحياة، يموت هذا الزواج لانفصاله عن الحياة وعن النوع، وينكمش الزوجان في نفسيهما وحيدين كأنهما قطعتان منفصلتان، وتنتهي الغيرية الموجودة في الحب إلى فردية يبعثها ضغط المساخر” (1).

النّظام الاجتماعي الجماعي
في المُقابل، نرى النّظام الجماعي الذّي لا يعترف بكيان الفرد أو أي قيمة له، حيث يرى أنه يستمدّ وجوده من المُجتمع الذّي يعيش فيه، ومن ثمّ فإن عليه الخضوع لسُلطانه دونما تردّد أو تفكير.  ويُعتبر أصل هذا النّظام مُستمدًّا من الفكر الغربي، حيث يقول الفيلسوف الفرنسي دوركهايم:” إنّ ضروب السّلوك والتّفكير الاجتماعيّة أشياء حقيقيّة توجد خارج ضمائر الأفراد، الذّين يُجبَرون على الخضوع لها في كلّ لحظة من لحظات حياتهم”(2)، فالفرد وفق هذه الرّؤية ليس له استقلاليّة اجتماعيّة، بل عليه القبول بما يجد من عقائد وسلوكيّات وأفكار وأنماط حياة داخل مُجتمعه حتّى إن كانت باطلة وفاسدة.

إميل دوركايم (مصدر الصورة: ويكيبيديا)

من هذا المُنطلق نجد اليوم حكومات تسعى لتحطيم وجود الفرد الذي يختلف معها، فعلى سبيل المثال ما يحدث اليوم للأقليّة المُسلمة من “الأويغور” حيث أدخلت السّلطات الصّينيّة ملايين منهم لمُعتقلات كبيرة بهدف إعادة تأهيلهم وفقًا للرؤية الصّينيّة، وتجريدهم من كلّ مظهر أو مبدأ أو فكر إسلامي، وذلك بهدف محو هويّتهم وإخضاعهم لرؤية الدولة وفكرها.

يتجسّد هذا الفكر أيضًا داخل المُجتمع الفرنسي اتّجاه الأفراد المُسلمين، في مُحاولة لطمس هويّتهم وإخضاعهم عن طريق دعوة الاتّحادات الإسلاميّة؛ بهدف التّوقيع على ميثاق أصدرته الحكومة الفرنسيّة مؤخّرًا ينصّ على اعتناق قيم الجمهوريّة الفرنسيّة، وجعلها مرجعيّة المُسلمين الأولى، حيث يعتبر هذا الميثاق –على سبيل المثال- أي نقد للأفعال الجنسيّة غير الفطريّة أو انتقاد للسامية جريمة جنائيّة، وهنا يجد المُسلم نفسه في صراع داخل المجتمع الذّي يعيش فيه، فإمّا أن يستسلم له ويخضع لتوجّهاته في الحياة ويترك مبادئ دينه، وإمّا أن يسحق كيانه الفردي وتسلب حرّيته في الحياة باتّباع منهج الإقصاء والتّمييز السّلبي ضدّه.

نُلاحظ أيضًا داخل مُجتمعاتنا المُسلمة انتشار هذه النّزعة الجماعيّة، فعندما انتشر الفساد بيننا واعتدنا عليه، أصبحنا نرى كلّ مستمسك بمبادئ دينه، رافض للباطل والانحراف، مُتمرّدًا يسير عكس التيّار، بل أصبح عقبة بالنّسبة للمُجتمع المُتّبع لهواه، وبالتّالي صار يرى نفسه في صراع مع من حوله، ويتحوّل هذا الاختلاف أحيانًا إلى كُره وتنازُعٍ ينعكِسُ سلبًا على العلاقات الاجتماعيّة، وينجم عن ذلك انتشار القطيعة والحقد والاستهزاء والعزلة والتفكّك الاجتماعي.  

الطريق للتّوازن الاجتماعي
يقول العالم الشهير ابن خلدون: “إن المجتمعَ وعمرانَه لا يمكن أن يظهرا إلى الوجود من خلال تفرّق جهود الأفراد وتبعثرها، فالإنسانُ يدركُ بفطرتِه سبلَ عيشِه، ويدرك كذلك ضرورةَ تعاونِه وتماسكِه مع الجماعة، إذ ليس في مقدور كلّ إنسانٍ أن يوفرَ حاجاته لنفسه، إن ذلك يتطلبُ تماسكًا وتعاونًا بين الناس”(3)، فالمجتمع إذًا هو نتيجة اجتماع  عدد كبير من الضمائر الفرديّة، وللفرد داخله قيمته ووزنه وله تأثير في تكوّن هذه الجماعة، ولنا خير نموذج في سيرة رسول الله عليه أفضل الصّلاة والسّلام حيث قام أوّلاً بتربية وتزكية نفوس أصحابه، الذين آمنوا به واتّبعوه، وجمعهم تحت راية الإسلام وشريعته، رغم اختلاف أجناسهم وأعراقهم، فنجحوا ببناء مُجتمع مُتوازن ومُتماسِك، يجد فيه الفرد مرجعيّته الدّينيّة والفكريّة وكرامته الإنسانيّة، فكلٌّ يعرف حدوده، بما عليه من واجبات وما له من حقوق.

إنّ للمُجتمع تأثيره المُباشر على الفرد ويُمكنه إخضاع الفرد له، فإمّا أن يكون مُجتمعًا صالحًا مُتكوّنًا من ضمائر فرديّة صالحة في أغلبها، وفي حالة وجود أفراد مُنحرفين ومخدوعين باتّباع أهوائهم وشهواتهم ولا يُحدثون إلاّ الضّرر أين ما حلّوا، فإنّ من واجبات المُجتمع أن يكفّ أيديهم وينهاهم عن فسادهم، ويسعى لإيقافهم، حتّى لا يسقط الجميع في مُستنقع الضّلال والظّلم، عملاً بقوله تعالى: {كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ} [آل عمران: 110]، وإمّا أن يكون مُجتمعًا فاسدًا يُمثّله عدد كبير من الأفراد الذين أصابهم مرض الوهن والضّعف الأخلاقي، فيسعون إلى نقل فسادهم وانحرافهم لكلّ فرد  طاهر ما زال فيه صلاح، ويأخذون منه موقف العداء، فإمّا أن يشاركهم في فسادهم، وإمّا أن يتمّ سحقه وطمس كيانه الفردي.

وللفرد أيضًا نصيب من ذلك، فعندما وُجد الأنبياء ومن بعدهم الدّعاة والمُصلحون -الذّين هم أفراد- وجدوا أنفسهم داخل مُجتمعات عليلة توشك على الهلاك بسبب الفاسد الطاغي فيها، وقفوا بكلّ قوّة يدعون إلى الخير والصّلاح والعدل، وكانوا سببًا في تغيير مجرى التّاريخ وقاموا بواجبهم تجاه مُجتمعاتهم، وهذا ما علّمنا إيّاه رسول الإسلام صلّى الله عليه وسلّم بالحث على بذل النّفس نُصرة للحق وتحدّيًّا للظّلم ولو بالكلمة، فعَنْ جَابِرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ قَالَ : (سَيِّدُ الشُّهَدَاءِ حَمْزَةُ بْنُ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ ، وَرَجُلٌ قَامَ إِلَى إِمَامٍ جَائِرٍ فَأَمَرَهُ وَنَهَاهُ فَقَتَلَهُ) [أخرجه الحاكم في المستدرَك].

في المُقابل فإنه عندما يصل فرد للسّلطة في مُجتمع صالح، ويغترّ بمنصبه فيستعلي ويتكبّر ويستبدّ، فإنّه سيسعى لفرض فكره وجبروته على المُجتمع، وسيُحدث فيه الفساد، ويُضيّع مصالح العباد؛ لأنّه لا يرى إلاّ نفسه، وسيسعى لتخدير عقول الناس لإبقائهم تحت سيطرته، غافلين عن حقوقهم وحرّيتهم.  

إن المعادلة هنا بسيطة للغاية، فلا وجود للفرد أو للمُجتمع في غياب أحدهما، فهما معًا يُمثّلان الكيان الإنساني، فمرّة يبرز المُجتمع، ومرّة يبرز الفرد بطريقة تفاعليّة مُشتركة نضمن بها وجود توازن بينهما.

إننا بحاجة لهذا المفهوم حتّى نخرج من ضيق الظلم والفساد الذّي أصاب مُجتمعاتنا، فعلى الأفراد أن يكونوا مسؤولين وواعين بدورهم، مُلتزمين بمبادئ دينهم، ساعين للتّغيير والنّهوض والعمل، وكذلك على المُجتمع -ككلّ- أن يعي بواجباته تجاه أفراده، وأن يقطع الطريق في وجه كلّ ظالم مُتكبّر مُستبدّ، وأن يكون أفراده جسدًا واحدًا نصرة للحقّ والعدل.

الهوامش:

(1): جاهليّة القرن العشرين لمحمد قطب، دار الشروق للنشر بتاريخ 1993، ، ص: 156.

(2): نفس المصدر السّابق، ص 160.

(3): جريدة الراية، مقال بعنوان ضوء أخضر.. «نحن» وليس «أنا».. قوّتنا في وَحدتنا للدكتورة لطيفة شاهين النعيمي بتاريخ 25 أكتوبر 2020.

تختلف سلوكيات الناس عبر الأزمنة والعصور، كما أن معتقدات البشر تتمحور وتتغير وتتشكل من مجتمع لآخر، يعود ذلك لعدة أسباب أهمها تعامل بعض الناس مع من حوله وفق مبادئ واعتقادات معينة كانوا قد نشأوا عليها فتأصّلت في عقولهم وتجذّرت في قرارة أنفسهم، وأفضلهم أولئك الذين امتزجت أعمالهم بالحق من معتقداتهم، أما من خلط السلوك بالكفر فقد حق فيه قوله تعالى: {قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا} [الكهف: 103- 104] وعلى سبيل المثال فإن من يجمع ثروته بطرقٍ غير مشروعة ومن يكون مصدر رزقه مشوبًا بالأشواك فإنهم بأساليبهم الملتوية والمبهمة في التعامل اليومي مع الناس يشبهون -إلى حدٍّ كبير- تلك المتاهات أو الدهاليز المتعرجة أو الوديان الوعرة التي يهوي السائر فيها نهاية المطاف واقعًا فيما لا يحمد  عُقباه، وعلى ضفةٍ أخرى نرى أناسًا آخرين يسلكون مسلكًا مستقيمًا، أنارته أضواء التقوى فضمائرهم يقظةٌ لا تغريها الرشوة أو المال الحرام فهؤلاء كالشعلة التي تنير الطريق المظلم.

التمييز بين العارفين والغافلين
لا عجب أن تختلط في وقتنا الحالي الأمور على كثير من الناس، فعوامل التحريف لا تعدُّ ولا تحصى، ولكن الحبيب المصطفى صلى الله عليه وسلم ذكر لنا أنه سيأتي زمان يُخوّن فيه الأمين ويؤمّن فيه الخائن ويُكذّب فيه الصادق ويصدّق فيه الكاذب.

في عهدنا هذا نرى موت الضمائر يكاد ينهي مَن تبقى مِن المخلصين، ونلحَظ انتشار عمى الجشع في عيون الحاقدين، وتباين الناس في الأصول والنهايات، وصار القوي يأكل حق الضعيف، الذي بدوره يجنح للسلم والدعة فيتنازل عن حقه للقوي. لا تكاد تنتهي مظاهر الغفلة عند هذا القدر، فالظلم يكاد يغطّي أوجه عصرنا، والظالمون يستحوذون على ما ليس لهم، والمظلوم توقفوا أو كادوا عن المطالبة بحقوقهم

هل ثمة كذبة بيضاء؟
نختلط يومياً في مسيرة حياتنا العلمية والعملية بأجناس وجنسيات مختلفة في فترة الدراسة بدءًا من مراحل الدراسة الأولى ثم المتوسطة فالثانوية فالجامعية ثم في بيئة العمل، قد نطمئن لسلوك بعضهم وبالتأكيد فإننا نتعجب لسلوكيات وتصرفات آخرين غير السوية.

هذا بمجمله داخل في نطاق الأحوال الطبيعية في المجتمع البشري، إلا أن ما يزيد عن ذلك الحدّ أن تنتقل من الاعتراف بالخطأ إلى التسويغ، فتتصاعد في المجتمع دعايات المسوغين، فيكون الخطأ الخارج عن هدي الصراط البيّن ذكاءً وفهلوة، مثل أن يلطَّف الكذب المستمر فيصبحَ كذبة بيضاء، فيصغر شأن الكذب في عيون الناس.

وهنا نرى أن حالة الاستقامة والبعد عن الطريق مدارهما مراقبة الله في الأقوال والأفعال، فمن يتهيب جلال الله واطلاعه يثبت على الحق ويتحرى الصدق ليقينه أنه حبل النجاة في الدنيا والآخرة أو في الآخرة على الأقل، أما من ابتعد عن المراقبة وهان أمر الله في نفسه، فإنه سيغوص في المعاصي والكذب حتى يسلب ثقته من نفسه ومن كل من حوله.

عن ابن مسعود رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن الصدق يهدي إلى البر وإن البر يهدي إلى الجنة، وإن الرجل ليصدق حتى يكتب عند الله صديقاً، وإن الكذب يهدي إلى الفجور، وإن الفجور يهدي إلى النار، وإن الرجل ليكذب حتى يكتب عند الله كذاباً) [أخرجه الشيخان].

هناك من يبرر السرقة والاختلاس أو الغش والتدليس بأن جميع الناس يسلكون هذا المسلك في جمع المال، أو لعله هو نفسه قد نشأ في أسرةٍ تعيش هذه السلوكيات المنحرفة، فلم يجد لنفسه رادعًا في الدين إذ لم يعش معانيه ويقترب من أوامره، كما أنه لم يحكّم ضميره لأنّ نفسه سوّلت له الفسوق وزيّنته أمام عينيه للوصول لمبتغاه فتمثل ذلك المبدأ القائل “الغاية تبرر الوسيلة”.

لكن الله تعالى وضع لنا معايير أخرى، فقال لنا: {وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ أُولَئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ} [الحجرات: 7] وقال {أَفَمَنْ كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ كَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَاتَّبَعُوا أَهْوَاءَهُمْ} [محمد: 14]

ومن هنا كان العارفون أولئك الذين وضعوا نصب أعينهم مراقبة الله والخوف من عقابه والبحث عن قبوله، فكانت كل خطوة يخطونها على خط الحساب بوزن الأقوال والأفعال، فيتقربون إلى الخالق بعمل الخير، فنرى أحدهم يعين المحتاج أو يغيث المسكين، أو يساعد في إيواء يتيم أو أرملة أو يسخّر ماله لبناء مؤسسة خيرية أو مستشفى أو مدرسة أو مسجد وغير ذلك من أبواب الخير التي يعود نفعها على المحسن والمحتاج معاً، ويبقى الأثر الطيب على صاحبه يريح القلب ويدخل عليه السعادة والفرح، على عكس  العاصي والفاجر الذي لا يفتأ يعيش في القلق.

لما كان العارفون بأمور دينهم ودنياهم وما يتعلق بالحلال والحرام كانوا كالمنارات تضيء الطرقات المظلمة، ولما كان الغافلون يجهلون الحلال والحرام ضلوا في متاهات الضلال يتخبطون كالذي يتخبطه الشيطان من المس.

العدل نقيضُ الظلم
تتفق أقوال العلماء في أن استمرارية الدول والمجتمعات تحكمها نواميس الكون التي فرضها الله عز وجل من العدل وتحريم الظلم، فقد حرم الله عز وجل الظلم على نفسه على العباد، وقد ذكر شيخ الإسلام ابن تيمية في رسالته عن الحسبة أن الله قد ينصر الدولة الكافرة إن عدلت ويمحق الدولة المسلمة إن ظلمت، ويمكن أن نستدل على ذلك بقول الله تعالى {وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا} [الإسراء: 16]

وفي الحديث القدسي عن أبي ذر رضي اللَّه عنه، عن النبي صلى اللَّه عليه وسلّم فيما يروي عن ربه عز وجلَّ أنّه قال: (يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا)

في الختام لا بدّ من التأكيد على أن الحياة لا تخلو من الخير والشر، كما أن الأمور والأشياء قد تعرف بضدها، فبعض الناس لا يميز بين الأضداد إلا بالمقارنة فتراه لا يعرف فضل الناس الذين يتمتعون بالخلق الحميد والفضيلة الباذخة، إلا بالمعاناة مع آخرين من ذوي الخلق السيئ، ولا يملك معرفة خير الفضيلة إلا بالانغماس في بؤس الرذيلة.

وهكذا يتنوع البشر في أخلاقهم فتترجم إلى سلوك يظهر في مجمل تصرفاتهم ما بين صدق وكذب، عدل وظلم، أمانة وغش، إخلاص وخيانة، حلم وغضب، لين وقسوة، تواضع وتكبر، كرم وبخل، طيبة ومكر، إيثار وأنانية …إلخ، فتتجلّى القيم والخلق الحميدة لتتوّج مجتمعة في مكارم الأخلاق لنميّز بين الخير والشر والحق والباطل، ولتبقى هذه المعالم الأخلاقية خالدة عبر العصور تتناقلها الأجيال جيلًا بعد جيل.