الذوبانية مصطلحٌ قديمٌ متجدد، إلا أنه يتجدد بشكل متشعب في ميادين مختلفة ومتنوعة، فمن العلم التجريبي حيث الكيمياء والفيزياء، إلى المساحة النفسية بين الأم وطفلها، إلى تمثلّاته التي تظهر في الساحة الاجتماعية لكن دون أن يكشف وجهه تمامًا ويفصح عن نفسه ومسماه بشكلٍ واضح.

ظاهرة الذوبانية.. تاريخ الظهور

في محاولةٍ لتتبع الخط الفكري الذي أفضى إلى بروز تلك الظاهرة، سنلاحظ أنّ بحث أصول الفردانية أمرٌ مهم، إذ إنّ عددًا كبيرًا من المتأثرين بإشكالية الذوبانية يصنفون على أنهم فردانيون، لذا فإن بحث نشوء وتطور الفردانية ومعرفة الإرهاصات المجتمعية التي وُجدت إبان بثها في مجتمعاتنا؛ سيعيننا على إدراك السبب الذي جعل تلك الفردانية -في أغلب حالتها في مجتمعاتنا- فردانية ظاهرية، وتكمن في طياتها الذوبانية.

إنّ التأسيس لفكرة الفردانية كان رد فعل مضاد خرج من مجتمعات ترزح في النظريات الكُليانية، فـ (ريمون بودون) مؤسس الفردانية المنهجية مَقَتَ الماركسية المؤسسَة على منطق الصراع بين الطبقات الاجتماعية؛ مما دفعه إلى التوجه نحو تأصيل رؤيته المناقضة لهذا التيار، حيث أقام منهجه في دراسة الواقع الاجتماعي بناءً على الفرد وليس على الطبقة، مما سمح بإزاحة النظريات الكليانية الهاضمة للفرد من التفسير الاجتماعي.

بدأت الفردانية تتبلور وتتضح معالمها، وبات من الممكن تعريفها بأنها “توجه نظري وفلسفي يقوم على إعطاء الأسبقية للفرد على المجتمع من خلال استناد قرارات الفرد على منفعته ومتعته الشخصية باعتباره مركز كل شيء، وحوله يدور كل شيء، فمصالحه الشخصية تتحقق فوق اعتبارات الدولة وتأثيرات المجتمع والدين” [الفردانية المنهجية وتقويض أسس التصورات الشمولية – د.الفرفار العياشي]

وقد تمكَّن بودون من تقديم مقولة الفرد كأداة مهمة في فهم وتفسير الظواهر الاجتماعية مُزيحًا التصورات الشمولية، واستطاع أن يُبرز البُعد الفردي عند رواد الاتجاهات الكليانية مثل كارل ماركس وإميل دوركايم، فبالرغم من تجاهلهم للفرد واعتباره نقطة عبور للأفكار الجماعية وتقديم النظام والطبقة والمجتمع عليه، إلا أنهم وجدوا أنّ التغيرات الاجتماعية لا تقع في مساحة فراغ عدميّة، بل تقع في محيط يحوي أفراد يكون لهم تأثير في تبلور الصورة النهائية للمجتمع، فالوعي الجمعي لا يلغي الوعي الفردي، لكنه يؤثر فيه.

وإذا بحثنا أكثر عن أصول الفردانية، سنجد أنّ هناك شبه “إجماع على أنّ أصول الفردانية تعود أساسًا إلى أعمال كلٍ من ماكس فيبر و فلفريدو باريتو، وهو ما يؤكده بودون في كتاباته” [الفردانية المنهجية – الفرفار العياشي]، وقد دعا إلى الفردانية رواد الليبرالية مثل هوبز، جون لوك و جون ستيوارت ملْ وغيرهم، حيث أنّ الفردانية هي الركيزة الأساسية في الفكر الليبرالي.

ارتبط الاتجاه الفرداني بمبادئ النظام الرأسمالي خصوصًا في ألمانيا وإنجلترا التي تعاملت معها من منطلق اقتصادي، ويعتبر الفيلسوف آدم سميث من المنظرين الأساسيين لهذا التوجه الفرداني، لذا اهتم مؤسسو النظريات الكليانية مثل “ماركس وإنغلز بنقد أفكار الرأسمالية التي ظهرت على يد آدم سميث وديفيد ريكاردو، وحاولا إسقاط هذا النموذج على أساس المنطق الجدلي ليقدما بدلا منه الاقتصاد السياسي الماركسي” [مقال الماركسية والشيوعية– موسوعة السبيل]، حيث إنهم اعتبروا أن منطلقات سميث الفردانية مناقضة لشمولية نظرياتهم.

وقد انتظمت هذه الأفكار في المجتمع الغربي ليصبح مجتمعًا فردانيًا يدعو إليها، وتحاول ترسانته الإعلامية بث وترسيخ هذا المصطلح بما يحمله من قيم في المجتمعات الإسلامية، حيث يقول د.محمد المجذوب “إنّ هناك اتجاها استعماريا لإكساب الإنسان المسلم في العالم العربي للقيم الفردانية الغربية، ومن ثم تغييبه من أي بعد جماعي، وهذا الاتجاه ليس عشوائياً وإنما هو تابع لثقافة الهيمنة الغربية ورغبتها في تمديد نفوذها عبر أنحاء العالم”، وبالفعل بدأت تظهر الفردانية في المجتمعات الإسلامية، ولكن لاحظنا أنّ هذه الفردانية في شرائح واسعة هي فردانية ظاهرية، لأن شريحة الأفراد المتأثرين متمركزين في مجتمعات مبنية على أسس رأسمالية، والتي تعتمد بشكل رئيس على الشكل النووي للأسر، مما يعطي انطباعًا أنّ أفراد هذا المجتمع فردانيون، لكننا إذا تمعّنّا قليلًا سنرى ظاهرة أخرى أشد فتكًا منها، يمكن أن نسميها الذوبانية.

ريمون بودون (على اليمين)، آدم سميث (على اليسار)

تطور الفردانية إلى الذوبانية

 سنجد في خضم توصيف بودون للفردانية ذكره لفكرة “التذويب”، حيث “إنّ المنهجية الفردانية حسب ريمون بودون، تستوجب أن يُنظر إلى الفرد في ظل نسق من التفاعلات، وأنه بمثابة ذرات يتطلب دراستها وفهمها قاعدة منهجية لتحليل سلوكياتها وتصرفاتها بالقطع مع المسلمات الكلاسيكية المغالية في تفسير أنساق التفاعل والتغير الاجتماعي والتي تعمل على تذويب الفرد فيها”[الفردانية المنهجية – الفرفار العياشي].

ويتضح بجلاء من سياق ورود لفظ التذويب عند بودون -في معرض حديثه عن تأثير النظريات الكليانية- أنّ مدلولها هو اعتبار الفرد عنصر ذائب في المجتمع الكلي، يتشكل بحسبه ويعيش تحت سطوته.

لكن الذوبانية المجتمعية الآنية -والتي نقصدها في هذا المقال- تحمل مدلولًا مختلفا، إذ إنها تصف ذوبان الفرد في مجتمع أو كيان جزئي (جماعي أو فردي) بغض النظر عن الشمولية الاجتماعية، وإنما هذا الذوبان يكون بمحض إرادته بدايةً تحت ضغط دوافع عدة.

عندما بحثتُ عن الفكرة الكامنة في الفردانية الظاهرية، لم أجد أنسب من هذا المصطلح -الذوبانية- في وصفها، إذ إنّ التعريف الأعم والأشمل للفردانية هو التمحور حول الذات، بينما نلاحظ سلوك آخر مُتمثِّل في أشكالٍ عدة مآلها ذوبان الذات، وتمحورها حول الغير، فإما أن تجد بعض الأفراد فاقدين ذواتهم تمامًا ذائبين في مجموعهم بشكل سلبي متباين عن الاجتماعية أو الانتماء، أو فاقدين ذواتهم محاولين تشكيلها بمقياس بعض الكيانات أو الأفراد الذين انبهروا بهم، وهذا واضحٌ في حدثاء السن وتأثرهم بمن يسمون أنفسهم “مؤثرين”، فتذوب ذواتهم ويتمحوروا حول الذات الأخرى، وهذا الأمر شديد السلبية ومآلاته لا تقل خطورة عن مآلات الفردانية، ويستحق أن يُعتنى به للحد من هذه الظاهرة الخطيرة.

التقاطع بين الفردانية والذوبانية

وبالرغم من أن الذوبانية تعتبر سلوك متباين عن الفردانية، إلا أنها من جهة أخرى يمكن أن تكون مؤدية لها، إذ إنّ الفردانية يمكن أن تنشأ عن ذوبانية الفرد حول شخص فرداني فينتقل هذا السلوك إليه، فهو تعرض إلى عمليتين:

١- أنه وقع في الذوبانية وفقد ذاته، وتأثرت أو التفّت حول ذاتٍ أخرى متبنية الفردانية.

٢- أنه تبنى هذه الذاتية الجديدة وصُبِغ بها حتى أصبح فرداني، ولكن جوهر فردانيته غير أصيل.

فهذان المصطلحان -الفردانية والذوبانية- متباينان من جهة، ويؤدي أحدهما إلى الآخر من جهة أخرى، وكلاهما جدير بتدمير المجتمع السوي، وإغراقه في تمزق أو تشوه اجتماعي.

كيف تفشّت الذوبانية في المجتمع؟

أفضى حكم النظام الرأسمالي وتفشيه في المجتمعات إلى حدوث تغيُّرات جذرية في شكلها، ومن أهم هذه التغييرات هو تكوّن ما عُرِفَ بالأسر النووية، وهي التي تتكون من الوالدين وأبنائهما فقط، وضمر وجود الأسر الممتدة خصوصا في المدن الصناعية والحواضر، فـ (بارسونز) مثلا يرى أنّ شكل الأسرة النوويّة هو الأكثر تناسبًا مع المجتمع الرأسمالي الحديث.

فالأسر باتت في صورة وحدات منعزلة عن بعضها، ويظهر السلوك الخارجي لأفراد الكثير منها على أنه فرداني متمحورٌ حول ذاته ومنعزلٌ عن الكيان الكلي للأسرة -التي بدورها منعزلة جزئيا- ولكن إذا تأملنا قليلا سنجد أنّ عددًا لا بأس به من الأفراد ليسوا فردانيين، وإنما ذائبون، سواء في كيانات أخرى مثل الأوتاكو -أي مدمني الأنمي-، أو الفرق الغنائية الكورية وغيرهما، أو حول أفراد مثل المؤثرين كما أسلفنا.

ويتضح هذا أكثر عندما نحاول تحرير سمات الشخصية الفردانية الأصيلة، حيث إننا سنجد أنّ صفات الاعتداد بالذات والاعتماد عليها والاكتفاء بها صفات أساسية، مما يعني أنه يمكن أن يعيش بعيدًا عن كيانات (حقيقة أو افتراضية) أو يعيش بينهم دون أن ينفعل كليًا معهم، ودون أن يشعر بإشكال كبير، لأن الشعور الغريزي بالانتماء عنده قد أشبعه بالانتماء لذاته.

من ناحية ثانية نلاحظ صفات أخرى في شرائح واسعة من المحسوبين على الفردانية وتتضمن: عدم تحمل البقاء بعيدًا عن تلك الكيانات (الافتراضية – حقيقية)، عدم القدرة على أخذ قرارات مصيرية، الهشاشة النفسية، عدم وضوح -وأحيانًا اضطراب- الهوية الذاتية، وهذا يعني أحد أمرين:

١- أنهم ذائبون تمامًا ولم يبق من ذواتهم ما يمكنّهم من الانفعال الواقعي؛ مما يعني أنهم ليسوا فردانيين.

٢- أنهم فردانيون فردانية غير أصيلة -الموضَحة آنفًا- فيحتاجون إلى بقاء حبل الانتماء مع من اصطُبِغوا بفردانيته، لأنها هوية ليست أصيلة عندهم، فلا يمكن أن تحافظ على ذاتيتها دون تعزيز خارجي.

ارتداء الأوتاكو لأزياء شخصيات الأنمي

ما أسباب تكوُّن الذوبانيين؟

الحقُ أنّ أسباب جنوح تلك الظاهرة الخطيرة في هذا الجيل تحديدًا كثيرة جدا ومتعددة، فجزء كبير منها يعود إلى طريقة التربية الخاطئة التي لا تعزز الثقة في نفوس النشأ، ولا تربيهم على العزة التي يجب أن يتحلى بها المسلم، ولا تعطيهم أدوات ووسائل الوصول إلى فهم الذات وتكوين الهوية الذاتية، ولا تعلمهم تحمل المسئولية وأخذ القرارات.

وكذا طريقة التعليم في المدارس الإلزامية التي تلغي شخصياتهم وتقولبهم، فيضطر أغلب الأفراد إلى الذوبان في محيطهم خصوصًا مع عدم وجود خلفية تربوية تُحصِّنهم من هذا التذويب؛ فطبيعة هذا الجيل المعروفة بـ “رقائق الثلج”، أراها نتيجة طبيعية لطريقة التربية والتعليم، وسبب أساسي لجنوح ظاهرة الذوبانية.

أنواع الذوبانية

يمكن تقسيم الذوبانية إلى: ذوبانية كليّة، وذوبانية جزئية.

أما الأولى وهي الذوبانية الكلية، وتتمثل صورتها فيما ذكر آنفًا، وهو فقدان الإنسان ذاتيته كليًّا، أما الثانية، وهي الذوبانية الجزئية فهي تأثر جانب من جوانب الإنسان بهذا الإشكال مع الحفاظ على بعض التماسكية في جوانبه الأخرى.

يمكننا القول بأن الذوبانية الجزئية موجودة على مر العصور، فكما قال ابن خلدون في مقدمته “المغلوب مولع أبداً بالاقتداء بالغالب، في شعاره وزيه ونحلته وسائر أحواله وعوائده”، فإنه بطريقة أو أخرى يشير إلى شكل من صور الذوبانية الجزئية، فشعور الهزيمة أمام الغالب يمكن أن يكون نفسيًا أو فكريًا أو ماديًا أو اجتماعيًا، وكل جانب من الجوانب الأربع يمكن أن يقع فيه انبهار وولع بالغالب -أيًا كان، سواء على مستوى الأفراد أو المجتمعات- فيؤدي إلى الذوبان فيه وتقليد أعرافه خصوصًا لو كان الانبهار ماديا أو اجتماعيًا، ومعتقداته لو كان الانبهار فكريا أو نفسيا.

وساعد في تعزيز الذوبانية الجزئية في الجانب الفكري رواج فكرة النسبية وعدم الاكتراث، مما أدى إلى انصهار حاجزَي الفكر والهوية اللَذين يمنعان وقوع هذا النوع من التأثر.

ويمكن أن تتحول الذوبانية الجزئية إلى كلية في حال وقوع الفرد في الانبهار الكلي، وهذا يحدث عندما تذوب بقية تكويناته الذاتية المتماسكة ليفقد ذاته تمامًا.

ما المآلات الاجتماعية للذوبانية؟

إنّ مآل الذوبانية هو مجتمع عاجز تمامًا عن القيام بأي شيء أو صدور أي رد فعل عنه، لأن ردود الأفعال لا تتأتى إلا بوجود ذات تنفعل ليصدر عنها رد فعل -على الأقل-، فالذائب فاقدٌ لذاته، لذا فهو مطموس الهوية والذاتية معًا، بل إنّ الفرداني يمكن أن يصدر عنه رد فعل وإن كان قاصرًا لعدم انخراطه مع المجموع الكلي أو عدم توجيهه للمصلحة الكلية، ولكنه على الأقل لا زال محتفظًا بجزءٍ أساس من مقومات إنسانيته وهو الذات.

ختامًا

إننا نعيش في عصر متسارع في كل شيء، فالقفزات والتغيُّرات الاجتماعية باتت سريعة ومتقلبة، فملاحظة المجتمع وسلوك الأفراد ومحاولة رصد الظواهر الاجتماعية والفكرية الجديدة أو نظمها في اصطلاح يوضح مساحتها وحدودها أمرٌ مهمٌ في طريق الإصلاح لا بد أن نحرص عليه، ويجب شحذ الهمم لمعالجة هذه الإشكالات، وتوجيه الجهد الأكبر إلى أسس ومنابع الإشكال -وتتمثل هنا في التربية والتعليم – حتى يتم حله بشكلٍ صحيح ومتوازن.

أسأل الله أن يبلغ هذه الأمة رشدها.

لنفهم قضية الهوية حق الفهم لابد أن ندرك أننا لا نتلقى الواقع في موضوعية مطلقة، وسلبية تكتفي بالرصد والتسجيل، فالعقل الإنساني عقل توليدي يبقي ويضخّم ويهمش ويضيف ويحذف، وتتم عملية الإبقاء والاستبعاد والتضخيم والتهميش والإضافة والحذف حسب نموذج إدراكي يشكل هوية الإنسان هو في صميمه رؤية للكون.

الهوية.. كيف تتشكل ذواتنا؟

إن هوية شعب ما تتشكّل عبر مئات السنين من خلال تفاعله مع الطبيعة وبيئته الجغرافية ومع بني جلدته ومع الشعوب الأخرى. ولأن أعضاء هذا الشعب لا يعكسون الواقع كما هو، وإنما يتفاعلون معه، فعقولهم التوليدية تبقى وتستبعد وتضخّم وتهمّش، وكذا هويتهم فإنها تتشكل من خلال إدراكهم لما حولهم، ومن خلال تطلعاتهم ورؤاهم وذكرياتهم، فهي ليست مجرد انعكاس بسيط لبيئتهم.

من هنا تكتسب الهوية فرادتها وتركيبيتها التي لا يمكن ردها إلى قانون أو نمط مادي. ولكن عادة ما ينطلق الكثيرون من الرؤية المادية التي يسمونها “علمية”، فيدرسون الهوية في إطار النموذج المادي كما يفعل كثير من الدارسين في الغرب. واستخدام النموذج المادي يعنى استخدام الحواس الخمس، كما يعني دراسة الظواهر الإنسانية كما تُدرَس الظواهر الطبيعية. ومثل هذا المنهج يودي بالهوية تمامًا، لأنه لا يتعامل مع الواقع إلا من خلال معايير مادية، وهي معايير عاجزة بطبيعتها عن رصد الهوية في كل تركيبيتها وفرادتها.

إنسان السيولة المعولَم..

لقد أدى هذا المنهج إلى تعريف الإنسان باعتباره “الإنسان الطبيعي”، بمعنى أنه إنسان يتسم بسمات عامة أضيفت إليه من قبل الحضارة التي تحيط به، أي أنها ليست أصيلة فيه. وبذلك تتحول الهوية إلى مسألة مضافة آليًّا، وتغدو مجرد زخرفة، وهكذا يصبح المشروع الإنساني هو العودة إلى الإنسان الطبيعي متجاوزين الزخارف الإضافية.

“هذه الفكرة عبرت عن نفسها في فكر حركة الاستنارة الغربية -التي توصَف بأنها عقلانية مادية- كما تعبّر عن نفسها فكر العولمة، فالعولمة هي في جوهرها العودة إلى هذا الإنسان الطبيعي، الذي لا يعرف الحدود أو الهويّة أو الخصوصيّة وليس عنده أي إدراك أو اكتراث بالقيم الأخلاقية والمعنوية مثل الكرامة والارتباط بالأرض والتضحية. ولذا نجد أن خطاب العولمة يتحدث عن حرية انتقال السلع ورأس المال، والشركات عابرة القارات وحدود الدول، ولا يذكر شيئاً عن الثقافات أو الهويات المختلفة”(١).

الهوية في العصر الحديث بين الفردانية والجماعية

إن الفصل بين الفرد والمجتمع، والحديث عنهما كأنهما قوتان منفصلتان أو معسكران متقابلان هو من عيوب البحث النظري الذي يتصور حالات وقضايا لا وجود لها في واقع الأمر، لأن المجتمع هو مجموع أفراده، وكذا فإن الواقع المحسوس هو أن كل فرد هو في ذات الوقت كائن مستقل وعضو في جماعة. “ولذلك لا يمكن فهم حياة فرد، ولا تاريخ مجتمع دون فهمهما معاً [….]، يسعى كل فرد أن يكون ذا قيمة عند الآخرين وبالتالي فإن هذه القيمة تكمن في أحكام الآخرين. إن الشعور بالكينونة والوجود يكون من خلال تلك القيمة التي يمنحها الآخر بأحكامه، وهي أحكام دالة وجديرة بالاعتبار. أن يكون المرء كائنًا ما من أجل الآخر عملية تترجم الرغبة في تلك الهوية على نحو قطعي” (٢).

وهنا “تظهر المشكلة في أن هشاشة العبقرية تكمن في حاجتها إلى جمهور. وتلخص هذه العبارة إحدى معضلات الوجود الاجتماعي، فالفرد لا تترسّخ لديه العديد من السمات إلا بفضل الاعتراف الخارجي بها، اعتراف الآخرين، وكثير من تصورات الإنسان عن نفسه هي انعكاس واعٍ أو مشوّش أو ناقص أو مختزل عن تصورات الآخرين عنه” (٣) من أجل هذا “نجد أنفسنا في أحوال كثيرة في مأزق (تمثيل النفس)، بمعنى ما مدى مصداقية ما أعتقده عن نفسي وما يعتقده الآخرون عني، وتكمن صعوبة المأزق في التناقض الأبدي بين رغباتنا في الحصول على الإطراء وربما الشهرة والمكانة والاحترام وبين قدراتنا ومؤهلاتنا الشخصية، عند التعامي والانجرار خلف الرغبات تتضاءل المشكلة لدينا ونتحوّل لكائنات بائسة ومستلبة للآخرين وجاهلة بذاتها” فالنفس الحديثة لا تمتلك أي مضامين صلبة عن ذاتها لأنها تعاني من تعويم نفسي وتعيش في مرآة فارغة تستدعي قدرًا أكبر للإرشاد، و”المفهوم الحديث للهوية ينبع من تقدير الذات وأن الذات الداخلية لها قيمة، وأنها ليست مطالبة بالخضوع لقواعد المجتمع، بل إن المجتمع هو الذي يجب أن يتغير، وعليه تصبح الهوية سمة عالمية للشخصية البشرية التي تتوق إلى الاعتراف والإيمان بها”.

العصر الحديث وهوية التقدم

لقد أعلى العصر الحديث -بعد التحرر من القيم التقليدية- من القيم الفردية للشخص، وكيف يكتشف ذاته متفردًا عن الجموع حوله، وقد غدت علامات الطريق التقليدية أقل بريقًا وتأثيرًا وضرورة، وأصبح العالم الاجتماعي يواجهنا بتشكيلة واسعة ومحيرة من الخيارات، وللسرعة التي يتسم بها عصرنا دور في هذا، إذ يعني التغير السريع وكثرة المعلومات تشتّت المشهد وانعدام اليقين ممّا يعني أن الهُوية المتشكلة هي أيضا هُوية مترددة ومتعددة ومداها لحظي، “إن انهيار إحساس الثقة بالنفس والآخر، داخل أنظمة القيم الثقافية، وداخل الأنظمة الاجتماعية، من شأنه أن يعزز مواقف اللامسوؤلية وأن يؤدي إلى نمو النزعة السلبية والاتجاهات الفردية. حيث لا يبقى هناك شيء يمكن للمرء أن يؤمن به سوى الذات عينها ولكن هذه الذات لا يمكنها أن تكون قوية متماسكة وذلك لأنها محاطة بأطر منطقية ونماذج متضاربة ومتناقضة لذلك لا يمكن اليوم للإنسان المعاصر أن يتملك على إحساس الثقة بالنفس ويبدو أن ذلك التملّك في غاية الصعوبة. فالعمليّات التي تؤكّد النزعة الفرديّة في الغرب المعاصر تعود إلى انحلال الأنظمة المتكاملة، فالإنسان المعاصر لا ينفتح على أية تجارة ليس لها قيمة بالنسبة لوجوده الخاص”. (٤)

الهوية المعاصرة ووهم الحرية

لقد تم إقناعنا بأننا أحرار، وأن على كل واحد منا إيجاد هُويته المميزة، ليكون متفردًا عن أقرانه، إلا أننا في الوقت ذاته أُخضعنا إلى الاستهلاك الممنهج وتم إقناعنا أننا لا يمكن أن نجد هُويتنا دون شيء مادي نرتديه أو نقتنيه، لقد تحررنا من الرقابات ومن الأشكال التقليدية المجتمعية التي تُقوض حريتنا، ألا أننا الآن، متشابهون بنفس الدرجة في أسواقنا وعاداتنا، وأصبحت المنتجات هي تبيع لنا القيم، “وهكذا فإن الجيل الذي أراد إنشاء هويته الخاصة وكان يندد بالنزعة الاستهلاكية، اعتنقها بعد أن ساعدته في التعبير عن ذاته، فأمكنه شراء الهوية بدل إنشائها”. (٥)

إن تحرير الذات أنتج أنواعًا جديدة من الناس يصفون أنفسهم بأنهم أحرار من قيود المجتمع، لكن في حين شعور هؤلاء البشر الجدد بالحرية أصبحوا عالة بصورة متزايدة على هُوياتهم في السوق، وكما قال الآن تورين: “إنّ التحرر من الرقابات ومن الأشكال التقليدية للسلطة يتيح السعادة، غير أنه لا يضمنها، إنه يستدعي السعادة إلا أنه يُخضعها في نفس الوقت إلى التنظيم المُمركز للإنتاج والاستهلاك، والتأكيد بأن التقدّم هو السير باتجاه “الوفرة والحرية والسعادة” وبأن هذه الأهداف الثلاثة مترابطة جدًّا الواحدة منها بالأخرى، ليس سوى إيديولوجيا يعمل التاريخ على تفنيدها باستمرار”.

مصادر الاقتباسات:

1. الهوية والحركية الإسلامية، دكتور عبد الوهاب المسيري
2. الهوية، اليكس ميكشللي
3. مقالة من صفحة الاستاذ عبدالله الوهيبي-
4. الهوية، اليكس ميكشللي
5. صناعة الواقع، محمد علي، مركز تفكر للبحوث والدراسات، 2014

أبتدئ مقالي هذا بالسؤال الآتي: هل هناك أسمى من رسالة الإسلام لكي تصل عموم البشر وتخرجهم من الضلال إلى الهداية والنور؟

بالنسبة لنا –نحن المسلمين- فإننا لا نظن بغير ذلك. لكن هل يبرر لهذه الغاية النبيلة أن تعمّم عبر إغواء الناس بمن يعظّمونهم ويقتدون بأفعالهم وقراراتهم؟ ومن يقرأ في حادثة ابن مكتوم الأعمى مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، يجد أن الجواب “لا”، حتى إن كان ذلك يعني الوصول لأعداد غفيرة في وقت قصير ودخولهم الإسلام جميعًا، فلم تشفع غاية الرسول في دعوة أشراف مكة ليتبعهم أهلها، في دفع العتاب الرباني على عبوسه وإعراضه عمن قصده في السؤال ليهتدي إلى دين الله بنية صادقة.

ولعلّ الحكم في هذا، أن دخول هذا الدين يبدأ بتزكية النفس أولاً من الاتباع، اتباع الشهوات والهوى وما ينطوي فيهما من رجاء وابتغاء في الآخرين، فذلك جوهر تسليم الأمر كله لله تعالى، في رد الشر وجلب الخير.

هي العبودية الأمثل والأجدر للاعتناق، لأنها تحترم مشيئة الإنسان فتدعوه بمخاطبة عقله وإجابة أسئلته ومن ثم تستميل الإيمان في قلبه حتى يبلغ اليقين. إنها ليست عبودية رِقٍّ تسلب الإنسان حريته، بل عبودية رُقِيٍّ تضبط النفس البشرية وتهذبها بما يتوافق مع تكليفها.

عِبَرٌ لا بدّ منها!

نمرّ على هذه الحادثة التي خلّدها الله تعالى في كتابه العزيز، ونغفل عن ماهية تفرد كل إنسان في اختياره المكفول له حتى يلقى حسابه.

إن كل طفل يولد، يتعلّم مفتاح الحرية في كلمة (لماذا؟)، ويستمر الأطفال بممارسة هذه الحرّيّة في السؤال حتى يتوقف بعضهم في مرحلة ما، أهمّ الأسئلة بدأت بهذه الكلمة، وأعظم الاكتشافات نتجت عنها.

لماذا سقطت التفاحة؟ وكأن التفاح لم يسقط قبل ذلك من شجرته! إنه استفهام السببيّة الذي يُظهِر حرية عقلك في التفكير، ويدل على أنك لست خاضعًا لفهم من حولك، والذي يمكن أن يكون قاصرًا أو منحرفًا أو متقاعسًا ومؤدٍّ لعللٍ عديدة أخطرها أنه ليس هناك قدرة على الالتزام بمتطلبات التغيير أو حتى الرغبة في ذلك.

يمكننا أن نرى انعكاس أبعاد هذا الهدي الرباني في قصة الأعمى على ما وصلنا إليه من ضعف في هويتنا الإسلامية. ولا أقول بسبب قوة التأثير، بل هو ضعف حقيقي بدرجات متفاوتة تصل للافتتان التام.

أتباع الثقافة الغالبة

هم فئة يدينون في تصرفاتهم لما يملى عليهم بشكل غير مباشر، فيتابعونهم عبر التقليد والإجابة عن سؤال المظهر لديهم، كيف يلبسون؟ ماذا يأكلون؟ كيف يتكلمون؟ من يصادقون وينصرون؟.

يظنون أنهم عبيد لله تعالى ويدينون بحقه وعلى صراطه المستقيم فيما يفعلون لكنهم تابعون للمؤثرين حاملي لواء الثقافة المشوهة من الغرب على أنها جزء من حضارته. وأدهى من ذلك اعتقادهم أنهم أحرار في خياراتهم ومتفردين في اتخاذها.

بأبي أنت وأمي يا رسول الله، يا معلّمنا وقدوتنا لو كنت بيننا اليوم، فكيف نقول ونوضحُ لجنابك –حتى- أصغر خيارات المسلمين في حياتهم؟

تضع بعض الفتيات الطلاء على أظافرهن، وتخالف لون البنصر عن بقية الأصابع. تسأل إحداهن لماذا اخترت ذلك؟ فتقول: لا أعلم، قد رأيت هذا الشكل على أظافر غيري فأعجبني، ففعلت! فإن أعلمتها أن هذا الفعل يعرف أساسًا بـ(Femme Flagging)  في الثقافة الغربية بأنه كان سائدًا كإشارة بين الشاذين والشاذات لرغبتهم في ملاقاة نفس الجنس، فحينها –قد- تشعر بالخجل.

بمثال آخر، فإنك قد تتكلّم مع أحد الفتيان، فيحدّثك بفخر عن عمل قام به ثم يتبعها بحركة (Dabbing)، فتسأله لماذا اخترت هذه الحركة تحديدا فيقول: لا أعلم، حركة رائعة يفعلها الجميع. فإن أعلمته أنها إشارة رمزية لتدخين الحشيش بين مغنّي الراب، لربما شعر بالخجل.

والشعور بالخجل -على الأقل- أمر محمود؛ إذ إنّه مرتبط بالهوية الدينية ويضعها فوق الاعتبار. أما أولئك الذين ينكرون المعلومة، ويستخفّون بضررها، ويحفظون القاعدة الفقهية القائلة: “الأصل في الأشياء الإباحة” دونما تحرٍّ في البحث، فإن مفتاح الحرية لديهم يتحوّل من (لماذا)؟ إلى (لِمَ لا)؟ في كل جديدٍ طارئٍ مستحدَث.

بكل تأكيد فإن هناك فرق بين السؤالين ولو بدا ظاهرا الحرية فيهما، إلا أنّ الأول متحفِّظٌ والثاني متحرر. وبينما يتحقق الأول من الموانع والضوابط، نجدُ الثاني دافعًا للترغيب بالمنفعة واللذة كيفما اتفق. وهؤلاء “المتحررون” من الضوابط أولُ من يسارع لاتهام المحافظين بالتشدّد، وشعارهم في الحياة لكل بدعة جديدة أن “الدين يسر” وأن مضمون الرسالة الإسلامية العقدية أهم من هذه الشكليات المرمّزة. ولو أنك اقترحت عليهم جدلًا تزيين الأظافر بشعار الحزب النازي، أو حيَّيْتَهم بتحية هتلر، لرأيت الزجر والتشدد في الهوية الإنسانويَّة المستحدَثة!

حين يتحوّل التهديد الناعم إلى وحشٍ شرس!

تهديد الهوية الإسلامية هنا تحديدًا ليس في اتباع المسلم للسمت العام المتحرر وتعرضه للزلل في السلوكيات الناجمة عنه، فكل امرئ –غير معصوم- ضعيف أمام المغريات وقد يقع في الأخطاء، وإنما التهديد هنا بارتضاء التبعية وما تبطنه من قناعات قد تتعارض مع الإسلام دون التثبّت منها، بحيث يتأثر تدريجيًّا بأفكار ما بعد الحداثة التي يهمين على محتوى قنوات التواصل الاجتماعي، والتأثر بالبيئة الخصبة لترويج الاستهلاكية واللحظات الآنية والسخرية.

فوق ذلك، نرى أولئك وجوه الإعلام الافتراضي المؤثرين -ممن يرسّخ هذا الفكر- يسعون لإضفاء طابعهم الشخصي المتفرّد في كل أمر عن علم ودون علم، وفي أحيان كثيرة يصبح رأيهم بمثابة التشريع لمتابعيهم.

إن المفارقة هنا أن القول السديد عند غالبية المؤثرين يفصّل على قياس سعة قبول المتابعين، فلا أحد يريد أن يخسر متابعيه. وفي غياب المرجعية الدينية وتحت وطأة اعتناق هذا الفكر اللقيط والمضطرب ذاتيًّا، سواء من المؤثر أو المتابع، لا مناص من انتقاد الإسلام بنفس كيفية التشكيك في جزئيّات العقيدة والعبادات والمعاملات، وتغليب أجزاء على بعضها؛ وهكذا يغدو من الطبيعي الإيمان بأن الله الرحيم سيدخل الملحد الخلوق الجنة! وأن في بعض مناسك الحج مظاهر وثنية يجب أن تلغى! وأن الاقتراض مع وجود أضرار الربا تَحِلُّ للمحتاج! وغير ذلك مما يقدّمه هؤلاء المؤثرون، وكل هذا على فرض أن المؤثر الجاهل يقدِّم فكره بحسن نية، فكيف لو كان مدفوعًا لتغيير فكر المتابعين؟!.

إن المصيبة الحقيقية تكمن في أن عمل المؤثر على المنصات الافتراضية معرّضٌ دائمًا للاستغلال من قبل أجندات كثيرة تخدم مصالح الساعين لإفشال أي محاولة نهضويّة أو إصلاحية في مجتمعاتنا، وتلك المصالح التي تقتضي تغيير فكر العامة في إنشاء انطباعات بديلة، واستحسان بِدَعٍ جديدة، وتبنّي آراء غريبة …إلخ، بما يمتلكون من أساليب إعادة التوجيه وإحكام السيطرة.

وهذا الأمر مارسته الشركات الرأسمالية في الإعلانات بصفاقة قبل أن تعتمده الحكومات. إذ ما معنى أن يدعو لاعب رياضي محبيه لأكل الدجاج المقلي، ورقائق البطاطس المهدرج زيتها، وأن يشربوا المياه الغازية المحلّاة في الوقت الذي يمتنع هو عن ذلك لدواعي الصحة واللياقة؟

المصدر: الصفحة الرسمية لـ KFC Arabia على موقع تويتر

وفيكَ انطوى العالَم الأكبر

هناك شيء ما في فطرة الإنسان يدفعه في قرارة نفسه للاعتقاد بأنه مميز ومتفرد كبصماته. أليس عجيبًا أن نتشابه في الأسس التشريحية للأجساد ونتمايز في تفاصيل البصمات البيولوجية؟ وكأن الله تعالى يقول لك إنك متفرد لديه، فلا تظننّ نفسك نكرة بين الناس.

إنّ تَفرّد الإنسان في فلسفة الوجودية يكمن في حريته التامة في التفكير والاختيار والإرادة، دون قيود مادية أو معنوية، ولعل ذلك ما يلتبس على البعض فينزع صفة التفرّد عن العبودية لله في الإسلام، مستندين على تلقين الله الدين لعبده. لكن في ذات الوقت هذه الحرية التامة (الخيالية) تقتضي عدم التأثر بحوافز وأحكام ومنافع… إلخ مما يجعل وجودها في الإنسان يعدُّ ضربًا من الخيال، لأنه مجبول على حب الشهوات، ويُسأل عما يفعل، ويحتاج لوجود الآخرين.

إن ذلك يقودنا إلى أن حرية الإنسان تحتاج لأن تكون مقيدة بشكل أو بآخر كي تكون واقعية؛ أي أن تكون متأثرة بضوابط معيّنة سواء بتعاليم الدين أو القانون أو العرف الاجتماعي أو غير ذلك. وهنا نستطيع أن نقول: إن تفرد المرء لا يتعارض مع الحرية المقيدة إن كان من يفرض القيود ذو حرية تامة مطلقة.

يتمثل هذا التفرّد –في الإسلام- بحرية المرء في مقاومة هوى النفس. بمعنى آخر، حتى لو وحّدنا الدين على الناس جميعًا لبقي كل إنسان متفردًا في عمله الصالح وتقربه لله تعالى؛ لا يطغى عمل عبد على آخر، ولا يجزى عبد دون الآخر، ولا يؤاخذ عبد بعمل الآخر.

وهذا هو التفرّد الحقيقي القيّم بمعزل عن التفرّد الظاهري في خيارات الناس وتصرفاتها المتأثرة ببعضها البعض. وهو ما يحقِّقُه الله تعالى لكل عبد وضع دينه نصب عينيه في تفكيره وخياراته، وابتغى مرضاة ربه في عمله.

هل شعرت في مرة من المرات بعدم الانتماء للمكان الذي أنت فيه؟ ولا بد من التوضيح إلى أني لا أقصد هنا عدم الانتماء لمجتمع معين، وإنما أن يكون المكان الذي نراه ذا ملامح غير واضحة أو غريبة بحيث لا يمكن التعرف عليه أو إيجاد سبل للتواصل لفهمه واستيعابه.

يرى بعض المنظرين المعماريين أن استشعار هذه الحالة هو أحد نتاجات الرأسمالية المتأخرة، فإهمال السياق الثقافي والتاريخي لمختلف بقاع الأرض واستبداله بنموذج حداثي –شبه موحّد- يضع الأولوية للتكنولوجيا والعلوم التي وصلها الإنسان بجعل كل الأماكن في بقاع الأرض متشابهة، وبالتالي يمكن القول إن العمارة الحداثية تجمعها هوية مشتركة وهي التقدمية والكفاءة التكنولوجية، وهي في الوقت ذاته نموذج عام لا يضع خصوصية للمكان والسياق، أي لا هوية خاصة فيها.

have-i-been-here-before-an-exploration-of-liminal-spaces/

على التوازي من ذلك، قد تشعر في نفسك متآلفًا مع مكانٍ ما تصادفه أو تدخله للمرة الأولى، إن موضوع الأماكن التي تعطي الإحساس بواقع مغاير انتشرت كثيراً على مواقع التواصل الاجتماعية، وأقتبس هنا -من أحد المقالات المتخصصة- “عندما تدخل إلى مطعم أو مبنى مدرسة لم تطأ قدمك فيه من قبل، ولكنك تصاب على الفور بشعور من الألفة، وإحساس مقلق تقريبًا، تقشعرّ عظامك. يبدو الهواء كثيفًا مع الحنين إلى الماضي، والقشعريرة تتسلل إلى رقبتك وذراعيك وتشعر بالتجمد، وتحاول بشدة البحث عما كنت هنا من قبل، مثل اللحظات التي أعقبت الحلم مباشرة، عندما لا يزال المرء متمسكًا بالحلم.”(1)

هل يمكن إنشاء وبناء اللامكان كمكان للانتماء؟

نحت الأنثروبولوجي مارك أوجيه مصطلح اللا مكان non-place وقصد به الإشارة إلى الأماكن العامة مثل محطات الحافلات ومحطات القطارات والمطارات التي مهما كانت متقنة وعظيمة فإنها لا تمنح شعورًا بالمكان أو الانتماء.

عادة ما تكون هذه الأمثلة أو الأمكنة أماكن انتقالية، لا يوجد فيها وظيفة أو غاية محددة بل هي وسيلة بين حالتين مختلفتين من الوجود: المغادرة والوصول. وبالتالي فإنه من المفترض للإنسان ألّا يشعر بالانتماء فيها لأنها ليست مكانًا بحد ذاته، وإنما هي فاصل بين لحظتين أو مكانين.

إن مفارقة اللا مكان -وفقًا لأوجيه- تعني أن أي شخص يمكن أن يشعر فيها بغض النظر عن خلفيتهم الثقافية لأن هذه الأماكن تعتبر غريبة على الجميع بالتساوي. لكن ماذا إن أصبح عدم الانتماء هو الذي يجمعنا؟ وبالتالي فإننا سننتمي كلنا لهذا الشعور من عدم الانتماء؟ ماذا لو أننا –مثلاً- سافرنا إلى بلد غريب ثقافياً بالنسبة لنا، فإن المكان الأكثر ألفة في ذلك البلد سيكون عند التواجد في المصعد الكهربائي الفارغ وعند صالات المطارات وفي الفنادق، وهي أمثلة لما يعتبر “لا مكان”، والذي يبدو في هذا السياق عالميًا ومفهومًا للجميع.

By 颐园新居 – Own work, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=32598793

الفرق بين المكان واللامكان

يُعتقد أن “المكان”، تم بناؤه بشكل علائقي محمّل بالمعاني، ومن ثمّ فإن تشكيله جاءَ من خلفية تاريخية واسعة ثقافيًّا، وبذلك فإن البشر –باحتمال كبير- قد يجمعون على أن المنزل يمكن أن يكون رمزاً للمكان. أما “اللا مكان” من ناحية أخرى، يؤخذ إلى أماكن فيها تجريد من المعنى، وتكون متجانسة لا هوية محددة لها، وقابلة للتبديل إلى حد كبير.

جادل الفيلسوف الوجودي بول تيليش في كتابه (علم اللاهوت النظامي) حول حاجتنا الملحة للانتماء إلى مكان ما، فالانتماء للمكان “وسيلة للحصول على مساحة. يسعى كل كائن إلى توفير مساحة لنفسه والحفاظ عليها. وهذا يعني قبل كل شيء موقعًا ماديًا – الجسم، قطعة أرض، منزل، مدينة، بلد، العالم. وهي تعني أيضًا “الفضاء” الاجتماعي – مهنة، مجال تأثير، مجموعة، فترة تاريخية، مكان للتذكر والترقب، مكان داخل بنية من القيم والمعاني. ألا يكون لديك مساحة ومكان معناها أنك غير موجود”.(2)

كل هذا يؤكد أهمية وجود حدود للشيء، وبالتالي القدرة على تأطير المفاهيم وعدم تركها حرة دون حدود. ومن المهم جداً فهم كيفية تحديد المكان في هذا العصر لأن ذلك له آثار في فهم الوجود ويمس الجانب الغيبي غير المحسوس من الإنسان في بعض الأحيان.

بالتوازي مع ذلك، هل الوجود في مكان جغرافي محدد هو ما يعطي قيمة وانتماءً للوجود؟ إن أبناء المهاجرين وأطفال الثقافة الثالثة – وهو مصطلح يشير إلى الأشخاص الذين ولدوا أو نشأوا في سنواتهم الأولى من حياتهم في ثقافات غير ثقافاتهم الأصلية– ينتمون لفضاء أوسع وغير مرتبط بأرض معينة، أي أن انتماؤهم أوسع انتشاراً ومرونة فلا يمكن نزعه بنزع الظروف والمواقع المادية. كما أن مفهوم الارتباط للمكان أصبح أقل حدية من قبل بسبب انتشار الانترنت والفضاء الرقمي.

يجادل بعض المفكرين أن دور العبادة تم استبدالها بالمتاحف الفنية في العصر الحديث، قد يكون ذلك صحيحاً بالنسبة للأماكن المجردة والانتقالية كذلك عند الإنسان الحداثي. فمثلاً السريالية هي السمة المميزة للمساحات المجردة، حيث إن الهدف المشترك هو إعطاء المشاهدين شعورًا بالألفة والاغتراب بنفس الوقت.

أي من الممكن أن يصبح المكان الذي لا معنى له، هو المكان الأكثر تأثيراً وأكثر قيمة، وبالتالي هل يصبح اللامعنى هو المعنى الأسمى؟ هذا ليس تشاؤماً بل محاولة لفهم الواقع المتغير للإنسان في العصر الحالي، فنرى أن رؤية غرفة صماء غير مزينة أو غير مؤثثة بغرض أو وظيفة محددة بوضوح يترك المشاهد في حالة من الصمت الشعوري أو شيء أقرب لعدم اليقين.

إن ربط الأماكن المجردة والانتقالية بمفاهيم غيبية موجود في فلسفات كثيرة مرتبطة بالحياة ما بعد الموت والحالات الانتقالية للوعي في الديانات الهندية، كما هو موضح في الصورة أدناه، وهي مرحلة انتقالية بين كائنين وشكلين من الوعي.

وكما أن الأماكن الانتقالية وربطها بالوعي موجود أيضاً في الديانات المسيحية واليهودية، وهي مواضيع يجدر الاطلاع عليها لفهمها بصورة أقرب. وبما أننا غير متخصصين في هذه المواضيع، فكل ما يمكننا فعله هو بحث الروابط فيما بينها والتحذير من آثارها في فهمنا للواقع وكيفية تفاعلنا مع المكان.

الإحالات:

• مقال بعنوان هل كنت هنا من قبل؟ استكشاف المساحات “المجردة” Have I Been Here Before? an Exploration of “Liminal” spaces. https://cutt.ly/TnxSPD8
• مقتبس من الكتاب: الهجرة والتنوع والتعليم: ما وراء أطفال الثقافة الثالثة Migration, Diversity, and Education: Beyond Third Culture Kids. https://cutt.ly/KnxSdj6

أظهرت لنا الأحداث المنصرمة قدرة شبابنا على تجاوز معضلة التقييم والمعايير التي تفرضها إدارات ومالكو وسائل التواصل الاجتماعي، سواء من حيث الكتابة بالأحرف غير المنقوطة، أو تغيير بعض الحروف من لغة إلى أخرى، أو فصل الحروف بعضها عن بعض بطريقة دالّة على تعمّد ذلك، وغير ذلك من وسائل وطرق التشفير المتعمّد..

لعله من المناسب القول: إن لغة التشفير هي اللغة المناسبة لهذا العصر، سواء كان ذلك من حيث النص المكتوب، أو الصورة المنشورة، فلكل نص وصورة أكثر من تأويل، لا يدركه إلا من امتلك خلفية واختصاصًا معيّنًا، وذلك بسبب الانفتاح الحاصل بين الشعوب والثقافات.

الحقيقة بين الظاهر والباطن

يقودنا هذا الكلام إلى البحث في المقولة الآتية: وهي أن القدرَ المسلّم به من ظاهر الحقيقة “قد لا يكون كل شيء”، حيث إن خلف ذلك باطن يدركه المختصون ويفهمه المدققون المحقّقون، فقد تعدد الدوائر الثقافية واتسعت، وقلّ -أو كاد يكون إلى الندرة أقرب- وجود المختصين الذين يهتمون لدقائق الأمور، ومن هنا ينبغي الإشارة إلى أن تيارات ما بعد الحداثة قد زادت من حدة هذه التصورات المبطّنة غير المنضبطة، وذلك لعدم وجود معيارية محددة ولا مدرسة فكرية ثابتة تتمحص الحقائق من خلالها.

يعمل التبديل والتشفير على فتح مدارك جديدة في الوعي، ويضع المتلقي في حالة ذهول لكبر وعمق الظواهر التي أمامه، وبالتالي يعلم أن الذي أمامه ليس بالشيء البسيط وإن بدا كذلك.

يزعج التشفير -على الأقل- الإنسان؛ إذ يجعله يتخلى عن مسلّماته المسبَقة، ويعمل على تحريك وتبديل أماكن وجود الحقائق في دماغه، فعلى سبيل المثال، لو أن أحداً قام بتحريك جهازك النقال على الطاولة وأنت مشغول بالحديث، فإنك عندما تتفقّده مرة أخرى ستكتشف أنه ليس بالمكان الذي تصوّرت أنه فيه. وليست المشكلة في محض “التحريك”، إذ إنها ليست أمرًا عظيمًا، إلا أن المشكلة تأتي من كونك قد فقدتَ السيطرة على ما تمتلك.

دعنا نتساءل!

ماذا نمتلك من حياتنا هذه في نهاية المطاف؟ ما مدى سيطرتنا على البيئة من حولنا؟ ماذا إن كانت البيئة المصنوعة من حولك هي التي تسيطر على مقتنياتك وحتى تصوراتك؟

نعود ونكرر، إنها ليست نهاية العالم لو أن أحدهم استطاع تحريك جهازك النقال، دون أن تنتبه، فربما حرّكه لمصلحتك، أو ربما كان الجهاز على وشك الوقوع وهو قام بتحريكه حتى لا يقع مثلاً، أي ليبعد الضرر عنك من شيء لم تنبته إليه أو تعلمه، إلا أن المشكلة في ذلك كله هي أنك فقدت السيطرة على ما تمتلك.

لنفكّر الآن في الموضوع من مبدأ أهميّة التشفير؛ إذ إن حدثًا بسيطًا كتحريك الجهاز النقال من الطاولة يمكن تأويله بطرق كثيرة، تجعلنا كل واحدة منها نعاود النظر في كيفية عيشنا لحياتنا اليومية، وتدفعنا لتحليل كمية الرموز التي نتلقّاها من كل فعل أو كلمة نفعلها ونقولها.

ضرورة الدقّة والتخصّص

ماذا إن كان لعامة الناس مطلَق الحق في تفسير الظواهر وجعل آرائهم مهما تناقضت بمثابة القول النهائي الفَصل؟

كثيرٌ من الناس يتسوّر على الاختصاصات الأكاديميّة وينزعج من الدقة التي تقوم عليها، ويسوَّق أن الأمر ليس كما نظن أننا نراه، بل إن بعض الناس يظن أن الأكاديمي قد يخادع الناس بالتقاطه للفروق في مختلف القضايا الأكاديمية الدقيقة، وإبراز ورقة المصطلحات التي قد تكون معقدة للغاية، كما هو الحال في تخصصات الفلسفة وفلسفة اللغة والتأويل.

هنا ينبغي علينا القول: -إنها على الأرجح- ليست بذلك التعقيد وينبغي علينا محاولة فهمها، وإن تطلب ذلك وقت وجهد مثل تعلّم أي علم.

من المؤكّد أن ترك المحترف يقوم بعمله على الوجه الذي يتقنه أفضل وأجدى، إذ إن صاحب الخبرة والاختصاص أكثر دراية فيه منا، ولا ينبغي علينا التذمر من الظواهر التي نراها؛ إذ إن غير المتخصص لا يدرك التفاصيل المختفية تحت الظاهر، فعلى سبيل المثال، نحن نرى أن البنائين يصدرون الجلَبة والضوضاء في عملهم، وأن المكان يغطّى بالإسمنت والتراب وبعض الروائح غير المستساغة.. إلا أننا لا نبني على ذلك حكمًا سلبيًّا، إذ إنهم إنما يفعلون ذلك من أجل إنجاز البناء بشكلٍ متينٍ وهيئة أفضل، وعليه فإننا لا نتذمر من وجود الاسمنت أو الضوضاء الصادرة، إذ إنه من دون ذلك لن يتحسّن البناء.

بالتوازي مع ذلك، فإن لنا الحق في طرح الأسئلة ونقد وتكسير التصورات المسبقة التي بناها لنا أشخاص آخرون في وعينا دون استئذاننا، حتى لو تحجّجوا بالقول إنهم فعلوا ذلك لمصلحتنا، أي ربما نود تحسين المكان بمادة أخرى غير الاسمنت، خاصة إن امتلكنا القدرة على فهم البديل أو إنشاء تصوّر عنه.

جاك دريدا

قد يكون للفيلسوف جاك دريدا وجهة نظر في رؤيته التي تقوم على تفكيك الأبنية الفكرية واللغوية من دون أخذ الإذن من أصحابها، خاصة إذا ما استخدام أفكاره في وجه كلِّ منتَج مليءٍ بالغرابة والخيبة وفقدان المعنى والغاية من حولنا، وحين نفهم الواقع الذي نعيش فيه، ونمتلك الكيفية الصحيحة للتعامل والتفاعل مع ما يحيطنا، من تغيرات في الزمان والمكان، حينها نعلم حقيقة غايتنا من الوجود والمعنى من كل ما نفعله.