بعد تلك الزفّة الهائلة التي تَمَّت في مصر لما يسمى بالمُومْياوات المَلَكيّة وما صاحبها من حشد إعلامي قبل الحدث وبعده، تعالَت أصوات الكثيرين منادية بضرورة الرجوع إلى ماضينا العريق والعودة إلى هُويتنا المفقودة، وتجدّد الجدل القديم حول حقيقة الهوية المصرية هل هي الفِرْعَوْنِيَّة أم الهويّة العربية الإسلامية؟

إنّ ما وصَلَنا من الحضارة الفرعونية أو على الأقل ما يُدَرَّس منها في المدارس والجامعات إنما هو خليط من الوثنية والإيمان بآلهة الطبيعة، والرمز لها برموز مختلفة واعتقاد تأثيرها في الكون، ثم الإيمان بنوع من الحياة بعد الموت يَمْثُلُ الميت بِحَسَبِه أمامَ مجلسٍ من الآلهة يحاسبه على أعماله، ويفحص مدى إيمانه بالآلهة والتزامه بتقديم القرابين لها.

نُقِلَتْ لنا تلك الثقافة الدينية مع جملةٍ من تاريخ مصر القديم مدونةً على أبنية المعابد ومِسلّاتها الشاهقة وتماثيلها محكمة الصنع والبنية، أو مدفونة في مقابر تَضُمّ مع جسد الميت المحنّط جزءًا كبيرًا من ثروته وأدوات معيشته التي كانوا يعتقدون أنها لازمةُ للحياة بعد الموت. كل ذلك في حِزْمة من الأساطير تدور حول صراع الآلهة وإيقاع بعضها ببعض ومحاولة بعضها الاستئثار بالإلهية دون البعض الآخر^{([1] )}.

ومن المؤسف أن البعض قد أثلج صدورَهم ما رأَوْه في الموكب المذكورِ من ترانيمَ وأناشيد وثنيّة ورقصات تحتوي على إشارات شركيّة، فكل هذا من وجهة نظرهم رجوعٌ إلى الأصل، وتمسُّك بالهُوية التي ضاعت مع الزمان، فضاع بها المصري بين أمم الأرض، وتحوّل من المصري القائد والراعي والإله والعالِم والفنان وصانع الحضارة إلى المصري المتسوّل على موائد الحضارات المُتَفَتِّتِ في فضاء الهُويات.

 أرضُ الحضارات

لقد تَكَوَّنَتْ على ضفاف النيل العديدُ من الحضارات بدايةً من الحضارة المصرية القديمة بعصورها المختلفة والتي كان الوجود العربي مكوِّنًا أساسًا من مكوناتها، “فلقد عرفت مصر قبل الإسلام فرعي العرب الكبيرين: القحطانيون الزُرَّاع كانوا يعبرون البحر ويستقرون في الوادي ويختلطون بسكانه، والعدنانيون كانوا يجوبون الصحراء الشرقية بدوًا رُحَّلًا، ولهذا لم يختلطوا كثيرًا بالمصريين، وهم الذين حاربهم الفراعنة طويلًا. ومعنى ذلك بوضوح أن تعريب مصر سبق في بدايته الفتح العربي والعصر الإسلامي، وأنه قديم في مصر مثلما كان قديمًا في السودان، وإنْ كان الفتح نفسه هو الخطوة الحاسمة”^([2]).

ثم كانت مصر امتدادًا مؤثرًا للحضارة اليونانية والرومانية، وعلى أرضها نشأتْ الحضارة القبطية ثم ازدهرت الحضارة العربية الإسلامية. وفي كل هذه الحضارات كان التعدد الديني سمة من سمات النسيج البشري المصري، خاصة الوجود اليهودي، ثم الانتشار المسيحي الذي طبع مصر بطابعه الثري في كل جوانب الحياة الروحية والمادية قرونًا عديدة امتدت حتى بعد الفتح الإسلامي لها، “وثمة هنا مفارقة طريفة: وهي أن درجة انتشار كل من الأديان الثلاثة في مصر تكاد تتناسب عكسيًّا مع درجة ارتباط رسولها بمصر. فموسى أشدهم ارتباطًا بمصر، ولد وعاش وربي بها، بل يعدّه البعض مصريًّا بالأصل، ومع ذلك فلم تنتشر اليهودية في أوجها إلا انتشارًا جزئيًّا محليًّا جدًّا. أما عيسى فقد جاءها طفلًا وأقام بها بعض الوقت، ولم تنتشر المسيحية في أوجها إلا نصف انتشار على الأكثر. أما النبي محمد صلى الله عليه وسلم فهو وحده من بين أصحاب الرسالات الثلاث الذي لم يجئ إلى مصر، وإن كان وحده الذي أصهر منها، ومع ذلك فقد قُدِّرَ للإسلام أن ينتشر بها الانتشار الأكمل والأشمل”^([3]).

استوعب المصريّون كل هذه الحضارات وأثَّروا فيها وتأثّروا بها، واحتضنت أرض مصر من كل حضارة أعظم فلاسفتها وأقواهم فيها أثرًا، ففي الزمن القديم عاش فيها هرمس الهرامسة الذي يُعتَقَد على نحو واسع أنه كان نبي الله إدريس -عليه السلام-^([4]).

وحين حطَّتْ المسيحية في مصر رحالها نبغ فيها أوريجين الفيلسوف السكندري الكبير (185 ـ 254م) منحدرًا من أسرة وثنية اعتنقت المسيحية وتحمّلت أشد الأذى والاضطهاد في سبيلها، وقد تركت تلك الحوادث أثرًا عميقًا في نفسه فأقبل على الكتب الدينية دارسًا وشارحًا لعباراتها كاشفًا لغوامضها محاولًا التوفيق بينها وبين الأفكار العريقة لمدرسة الإسكندرية الفلسفية. وقد بلغ أوريجين في ذلك الغاية القصوى حتى أضحى من المؤكد أنه ليس هناك أحد ترك أثرًا واضحًا في اللاهوت المسيحي بعد القديس بولس مثلما فعل أوريجين^([5]).

كما احتضنت مصر واحدًا من أعظم فلاسفة اليهود على الإطلاق، موسى بن ميمون، الذي كان طبيبًا خاصًّا للملك الأفضل بن صلاح الدين الأيوبي، وكتب العديد من الكتب في الدين والفلسفة، مما خلَّدَ اسمَه ضمن كبار فلاسفة العصور الوسطى وكان محل تقدير من العامة والخاصة، ويَعدُّه اليهود أكبر فلاسفتهم على الإطلاق حتى قال ناعيه: من موسى إلى موسى لم يقم مثلُ موسى^([6]).

التغير المصري الأعمق والأتمّ

تفاعل المصريّون مع كل هذه الحضارات تفاعلا واعيًا وعميقًا، لكن تفاعلهم مع الحضارة العربية الإسلامية كان أشد عمقًا وأكثر شمولًا، حتى أنهم ككثيرٍ غيرِهم قبلوا الإسلام دينًا وثقافةً ولغةً، فصارت مصر إحدى الحواضر الإسلامية التي مثَّلتْ في تاريخ الإسلام نبعًا صافيًا فياضًا لعلوم القرآن والسنة واللغة، ولعلوم الفلسفة والطب والفلك والفيزياء كذلك، وأضحت حصنًا حصينًا ضد كثير من الحملات العسكرية العاتية التي استهدفت بيضة الإسلام وشأفته بل سلامَ العالم وأمنَه.

إنّ مَرَدَّ هذا القبول التام للإسلام هي أسباب ثلاثة: التسامح الديني، وإدارة المسلمين الرفيقة والعادلة لشؤون البلاد، وقرب التصور الإسلامي للإله من تصور الكثير من المسيحيين غير المؤمنين بالتصور الرسمي الكنسي^([7]).

وهذا يؤكده ما قام به عمرو بن العاص حين فتح مصر إذ أمَّنَ نصارى مصر على كنائسهم وأديرتهم ثم سمح للبابا آنذاك بنيامين الأول أن يعود ليباشر عمله في أمان بعد أن ظل مختفيًا لسنوات هربًا من الرومان وبطشهم.

وحتى وإن جرَتْ سياسة الولاة بعد ذلك تجاه جموع الشعب على العسف أحيانًا والعدل أخرى إلا أن العلاقات بين طوائف الشعب كان فيها من التسامح والتعايش القسط الوافر. يقول صاحب كتاب (تاريخ الأمة القبطية)^([8]): “ومن حسن الحظ أن علاقاتهم الشخصية مع أفراد المسلمين المتوطنين بينهم لم تكن غيرَ مُرْضِيَةً وأنَّا لَمْ نر في التاريخ ما يدل على وجود تعصُّبات دينية بل ربما وجد بين المسلمين مَنْ أنصفَهم وذبَّ عنهم”.

آثارٌ لا تُمْحَى وهُوِيَّةٌ لا تزول    

من بين الآثار العريقة الكثيرة العجيبة التي تَعُجُّ بها أرض مصر تبقى آثار الحضارة الإسلامية شاهدة على تَشَرُّبِ كل شبر من تلك الأرض المباركة حضارة الإسلام وثقافته، فبينما تتركّز آثار الحضارات الأخرى في منطقةٍ مَّا هنا أو هناك تنفرد آثار الحضارة الإسلامية بتوزعها على جميع الأنحاء والنجوع والقرى في القطر المصري، وتلك الآثار التي تتنوع بين مساجد ومدارس وزوايا وتكايا وخوانك ما زال الكثير منها إلى الآن يَعِجُّ بالحياة والحركة مواصلًا دوره الثقافي والديني دون أن يتنكّر لماضيه أو يبخل على حاضره، أو يتحول لبناء صامت يحكي عن فترة قد انقطعت عنها الحياة أو انقطع هو عنها فلم يعد قادرًا على مسايرتها. وفي حِسْبة رياضية بسيطة يقارن جمال حمدان بين المدة الزمنية لتاريخ مصر القديم وتاريخها العربي الإسلامي فيخرج بنتيجة حاسمة هي أن طول تاريخنا العربي يعادل نحو ثلث إلى نصف تاريخنا الفرعوني تقريبًا، ونحو ربع تاريخنا كله^([9]).

لكن هل يعني ذلك انقطاعًا تامًّا بين الحضارة الإسلامية والعربية وبين غيرها من الحضارات التي سبقتْها على أرض مصر؟

يحلو للبعض أن يعتقد هذا موهمًا أن مصر تعيش مرحلة من الغربة عن ثقافتها وماضيها منذ الفتح الإسلامي إلى الآن، متنكرًا بقوله هذا للواقع والتاريخ. فلم يُؤْثَرْ عن المسلمين أنهم حطموا تمثالًا أو خربوا معبدًا أو طمسوا أثرًا ينتمي لحضارات سابقة بل تركوها مصدرًا للمعرفة والثقافة والعبرة والعظة. وما زالت اللغة المصرية المتداولة تحمل في طياتها كلمات تُنسَبُ إلى اللغة المصرية القديمة تزيد على ألف كلمة^([10]). فالقول بالاستيعاب وليس بالانقطاع هو الأقرب للقَبول تاريخًا وواقعًا. فمصر كما وُصِفَتْ بحق “وثيقة من جلد الرِّقِّ، الإنجيلُ فيها مكتوب فوق هيرودوت، وفوقَ ذلك القرآن، وخلف الجميع لا تزال الكتابة القديمة مقروءةً جلية^{([11]) “}.

لعل ممّا ساعد وزاد من وتيرة ذلك الاستيعابِ الثناءُ المستمر على مصر وذكرُها بالمحامد في النصوص الدينية الإسلامية فالقرآن يذكرها تصريحًا وتلميحًا مرات عديدة ويذكر أنها كانت مبعث الرسل وملجأ الأنبياء. ولئن ذكر الله أن أشهر فراعنة التاريخ فرعون موسى كان جاحدًا مكذبًا فلقد ذكر أن زوجَهُ كانت مسلمة موحدة وأنه كان من ملئه مؤمن يكتم إيمانه وأن الجدة الكبرى لخاتم الأنبياء كانت من صميم أهل مصر وأن يوسف وقومه لقوا فيها الحفاوة والتكريم. وقد رأى النبي صلى الله عليه وسلم النيل والفرات ينبعان من أصل سدرة المنتهى. [البخاري: 5610] وسيناء هي التي شرفت بحديث موسى إلى ربه، وهي أول موطن للشجرة التي أثنى الله عليها بقوله: {وَشَجَرَةً تَخْرُجُ مِنْ طُورِ سَيْنَاءَ تَنْبُتُ بِالدُّهْنِ وَصِبْغٍ لِلْآَكِلِينَ} [المؤمنون: 20]. كل هذا الثناء وذكر مصر دائمًا في موضع المدح في القرآن والسنة فضلًا عن مكانتها المكانية والزمانية ميزها بمحل رفيع في الثقافة الشعبية المصرية حتى غدا كل مصري يؤمن إيمانًا عميقًا بأن مصر جزء لا يتجزأ من أرض الإسلام وتاريخه وحضارته وتراثه وثقافته، بل يؤمن أنها درة بلاد الإسلام وكنانة الله في أرضه والحصن الحصين التي يجد فيها كل مسلم الأمن والأمان والسرور والترحاب، فأضحتْ مصر بذلك مركزًا من المراكز الكبرى للحضارة الإسلامية يؤمها العلماء والفلاسفة والفقهاء من كل حدب وصوب فيلقَوْن بها والتقدير والحفاوة. وقد عبَّر الشافعي عن ذلك أحسن بيان وأبلغه حين كتب إلى ابن عمه يخبره عن مصر وأهلها: وسألتَ عن أهل البلد الذي أنا به، وهم كما قال عباس بن مرداس السلمي:

إذا جاء باغي الخير قلن بشاشةً		له بوجوه كالدنانير: مرحبًا
وأهلًا ولا ممنوعَ خيرٍ تريده		ولا أنت تخشى عندنا أن تُؤنَّبَا([12])

إن الدعوة إلى انسلاخ مصر من عروبتها وإسلامها واحتمائها بحضارة قديمة ميتة ـ مهما كان بهاؤها وبريقها ـ لهي دعوة إلى تحويل مصر إلى عضو مقطوع عن تاريخٍ وثقافةٍ وتراثٍ حافلٍ وعن جسد عربي وإسلامي فائرٍ بالحياة والتجدد، ودعوة لتحول مصر إلى بلد ضعيف ضئيل الحجم والتأثير وفقدِه شيئًا فشيئًا لقواه الناعمة التي تحلق به حول العالم ومن أهمها الأزهر الشريف بماله من امتداد روحي وثقافي على مستوى العالم الإسلامي أجمع. إن أمثالَ تلك الدعوات تشبه من يدعو ساكنًا مقيمًا آمنًا لهجر قصره الحصين المنيف والاحتماء ببيت نسج من خيوط العنكبوت! وإن أوهن البيوت لبيت العنكبوت لو كانوا يعلمون.

---

(1) انظر مثلًا: والاس بدج، آلهة المصريين (ص321 وما بعدها)، ترجمة: محمد حسين يونس. طبعة مكتبة مدبولي ـ القاهرة ـ 1998م.

(2) جمال حمدان، شخصية مصر (ج4/ص643). طبعة مكتبة الأسرة ـ القاهرة ـ 2020م.

(3) المرجع السابق (ج4/ص418).

(4) انظر: د. مصطفى النشار، مدرسة الإسكندرية الفلسفية (ص114)، طبعة دار المعارف ـ القاهرة ـ 1995م.

(5) المرجع السابق (ص103).

(6) د. إسرائيل ولفنسون، موسى بن ميمون ـ حياته ومصنفاته ـ (ص26)، طبعة دار العلوم ـ القاهرة ـ 1936م.

(7) انظر: د. مراد هوفمان، الإسلام في الألفية الثالثة (ص68)، تعريب: عادل المعلم ـ يس إبراهيم، طبعة دار الشروق ـ القاهرة (بدون تاريخ).

(8) يعقوب نخلة روفيله، تاريخ الأمة القبطية (ص81)، مطبعة متروبول (الطبعة الثانية سنة 2000م).

(9) جمال حمدان، شخصية مصر (ج4/ص645). ـ مرجع سابق ـ.

(10) جمعها وشرحها سامح مقار في كتابٍ من ثلاثة أجزاء بعنوان: أصل الألفاظ العامية من اللغة المصرية القديمة.

(11) انظر: جمال حمدان، شخصية مصر (ج4/ص590) ـ مرجع سابق ـ.

(12) انظر: ياقوت الحموي، معجم البلدان (ج5/ص162). طبعة دار الكتب العلمية ـ بيروت (بدون تاريخ).

ربّما يُخيّل لأيّ مسلمٍ أنّ عهد الأوثان ولّى بعد فتح مكة، وأن إيمان الشعوب الآن يتراوح بين تعاليم الإسلام والمسيحية واليهودية، أو الإلحاد في أقصى تقدير، إلا أن الأمر في روسيا يبدو مختلفًا، فبالرغم من فرض المسيحية على الشعوب السلافية قديماً إلا أن ذلك لم يُلغِ الطقوس والمعتقدات الوثنية تماماً، بل بقيت متغلغلة داخل المجتمع الروسي وإن كان بشكل غير رسمي، خاصّةً في المناطق الريفية.

ترافق انتشار الديانة الجديدة في روسيا امتزاجها بالقديمة وتم ذلك برعاية وعناية القيادة الدينية ذاتها، لتجعل الإيمان الجديد أكثر قبولاً لدى الشعب، حيث جرى توقيت الأعياد القديمة الزراعية وغيرها مع أيام التقويم المسيحي، وامتزجت الآلهة القديمة تدريجياً بالقديسين المسيحيين، وأُفقدت أسماءها مع الاحتفاظ بوظائفها وصفاتها لتُنقل إلى هؤلاء القديسين.

ونذكر من هذه النماذج ما يلي:

• مريم عليها السلام:
شغلت مريم العذراء أهميةً كبيرةً في المجتمع الروسي، ولكن أُضيفت إليها بعض الصفات المستقاة من مصادر وثنية، ففي بعض الأحيان سُمّيت باسم “كراموفيتسا Cramovitsa”، “مريم الرعد Mary the thunderer” وهو تجسيد لمريم العذراء، وجانب تظهر فيه مريم كعمود من نار، وهي سمة كانت تُنسب في العهود القديمة إلى الإله بيرون، وفي هذا الجانب هي المسؤولة عن قوس قزح (اعتبروه الجسر الذي يربط بين السماء والأرض) والذي يسمح للمطر بالتدفق بحريةٍ فوق الحقول. (١)

• القديسة باراسكيفا St Paraskeva :
قدّيسة تبنت العديد من وظائف إلهة الخصوبة الوثنية موكوش Mokosh، حيث كان يُعتقد أن اثني عشر يوم جمعة من السنة مقدسة لباراسكيفا، وفي هذه الأيام يجتمع الرجال والنساء صغاراً وكباراً متجردين من ملابسهم ويقفزون ويتمايلون.

وأدان بطريرك القسطنطينية هذا الاحتفال الوثني عام 1589م، ومع ذلك استمرت الاحتفالات بهذا الشكل في أوكرانيا لغاية القرن الثامن عشر. (٢)

• النبي إيليا (Il’ya):
الاسم الروسي للنبي إيليا (إلياس) في العهد القديم والذي أضفت عليه الوثنية صفات وقدرات الإله بيرون إله الرعد. حيث آمنوا بقدرات إيليا Il’ya او Elijah على إنزال المطر والنار من السماء تماماً مثل إيمانهم ببيرون قبل المسيحية. (٣)

الوثنية المعاصرة
شهد النصف الثاني من القرن العشرين ظهور حركات دينية جديدة تتمثل بإحياء التقاليد الروحية الوثنية القديمة (ما قبل المسيحية).

ترفض هذه الأديان الدوغمائية (التشريع الثابت) بحيث يكون تشريعها هو اللا تشريع، دون أيّ أعراف أو شرائع، وهذا ما يعتبرونه مزية عن الأديان الابراهيمية التي تحتكم للكتب السماوية المقدّسة.

تُعتبر كلمة وثنية عند الوثنيين كلمة واسعة تشمل الوثنيات القديمة وحركات إعادة الإحياء Reconstructionist، والوثنية المعاصرة Neopaganism، والأخيرة تستوحي إلهامها من المعتقدات القديمة لكن دون محاولة لإعادة ممارستها، خاصة تلك التي لا تتناسب مع الوقت الحالي (كتقديم قرابين بشرية مثلاً)، بعكس حركات إعادة الإحياء، التي تنبش في تاريخ ومعتقدات الأجداد سعياً في تبنيها وإعادة ممارستها تماماً كما فعل القدماء.

وتضفي هذه المظلة الواسعة على الحركات صفة اللا تجانس، علاوةً على ذلك فهي تتطور وتتغير في اتجاهات مختلفة بتغيّر جغرافية المكان وهكذا.

بعد انهيار النظام الشيوعي في أوروبا الشرقية اكتسبت هذه الحركات زخماً في معظم البلدان الاشتراكية السابقة، واشتركت غالبيتها في السياسة القومية.

وبالرغم من أن الوثنية الأصلية في أوروبا الشرقية والوسطى تعادي بطبيعتها مبادئ السوفييت والشيوعية، إلّا أنّ الوثنيين من البلدان السلافية تعاونوا فيما بينهم بتشكيل تجمعات سنوية في الدعوة إلى إيديولوجية قومية سلافية، لكن وبسبب بعض الخلافات الداخلية توقفت التجمعات في السنوات الأخيرة.

تختلف الوثنية السلافية عن الحركات الوثنية الغربية مثل ويكا wicca, السحرة witchcrafts وحركات العصر الجديد New age movement بأنّها ليست تبشيرية، فهي لا تحاول التوسّع، أو كسب المزيد من المنتسبين، مع أن الاهتمام يزيد خاصة عند روّاد الإنترنت على هذا المحتوى.

وعلى عكس الوثنية الغربيّة المادّية التي تغري أتباعها بالحصول على القوة والمعرفة من خلال الاتصال بالأرواح أو ممارسة السحر، أو قراءة المستقبل وغيرها، تتخذ أوروبا الشرقية الوثنية كأداةٍ لترسيخ مفاهيم القوميّة الروسية والانتماء للأرض والاعتزاز بالهويّة من خلال استحضار معتقدات القدماء والسير على آثارهم مقاومين بذلك الدخلاء سواء كانوا أفراداً أو أيديولوجيات، أو حتى توسعاتٍ لدياناتٍ أخرى كالإسلام واليهودية.

الرودنوفيري
في روسيا، يرفض العديد من أتباع الروحانية السلافية (قبل المسيحية) كلمة الوثنية.  لذلك، فإن المصطلح المحدد للحركة هو Rodnoverie، والذي يعني “الإيمان الأصلي” (rodnaya vera). 

في الوقت الحالي، لم تسجّل أي منظمة للرودنوفيري كمجتمع ديني، ويرجع ذلك جزئيًا إلى المتطلبات المشددة للتشريع الروسي الحالي، لكن العديد من المجموعات لا تطمح إلى مثل هذا الوضع لأنها لا ترغب في تقديم معلومات حول نشاطها إلى السلطات.  إذ إن الجماعات المتطرفة تتجنب وضع أي معلومات عن نفسها على الإنترنت.

ومن الصعب للغاية تقدير عدد مجتمعات الرودنوفيري الصغيرة غير الرسمية. ولكن استنادًا إلى عدد الأعضاء في بعض مجتمعات الإنترنت والأشخاص الذين يحضرون أكبر مهرجانات الرودنوفيري، يبدو أنه من الممكن القول إن هناك عشرات الآلاف من الرودنوفيريين في روسيا.

ربط الدين بالآراء السياسية ليس أمراً غير مألوف في الوثنية المعاصرة، فعلى سبيل المثال يجادل الوثنيون بأنّ الإيمان بالآخرة في المسيحية يؤدي إلى إهمال البيئة والأرض والإحجام عن مواجهة الظلم الاجتماعي.

في روسيا، القومية هي السمة الأكثر انتشارًا وبروزًا في سياسة رودنوفيري، على الرغم من كون الحركة تضم كلاً من مجموعات اليسار المتطرف واليمين المتطرف.

 أكبر مجموعة الرودنوفيري هي KOB، وهي اختصار لعبارة  Kontseptsiya Obshchestvennoi Bezopasnosti   ، وتزعم هذه المنظمة أن لديها أكثر من 50 ألف عضو، ولكن يبدو من غير المرجح أن غالبية نشطاءها قد عرّفوا أنفسهم على أن ديانتهم وثنية.

  يمكن العثور على الوثنية في التعاليم الباطنية والخفية لحركة KOB ، لكن الدين ليس من بين موضوعاتها الرئيسية، كما أن  KOB تنشر أيديولوجية يسارية متطرفة ومعادية للسامية ومحافظة اجتماعياً، وتحتفل بستالين كبطل رئيسي لها، ومع تركيزها الشديد على الخطاب السوفيتي، تمثل KOB قومية قديمة إلى حد ما، وفي العقد الحالي بدأت شعبيتها في الانخفاض.

 منذ البداية، كانت معاداة السامية واحدة من السمات المحددة لقومية رودنوفيري. ففي كتاب Desionizatsiya المنشور عام 1979، وهو أول منشور وثني في الاتحاد السوفيتي، جادل مؤلفه فاليري إميليانوف بأن على الروس أن يتحولوا إلى ديانتهم الأصلية لأنها كانت وسيلة أكثر فاعلية لمحاربة “الصهيونية” من المسيحية، التي تقوم على اليهودية.

أصر يميليانوف على أن اليهود يقودون مؤامرة عالمية ضد الشعوب الأخرى، وخاصة الآريين، ومنذ ذلك الحين تكررت مزاعم يميليانوف المعادية للسامية بشكل صارخ في العديد من منشورات رودنوفيري، والتي استمدت أيضًا مواداً من الأدب المعادي للسامية في بداية القرن العشرين ومن ألمانيا النازية، إذ غالبًا ما اتُهمت مجموعات الرودنوفيري بالتعاطف مع النازيين، وفي الواقع يعترف بعض المؤلفين بإعجابهم بهتلر.

كان العامل الحاسم في نمو حركة الرودنوفيري هو ارتباطها بمشهد فنون الدفاع عن النفس، وفي بداية التسعينيات قدم الكاتب الوثني ألكسندر بيلوف فنًا قتاليًا جديدًا باسم “Slavyano-Goritskaya Borba” ، والذي ادعى أنه يستند إلى تقليد روسي فريد. 

ومثل يميليانوف، جادل بيلوف بأن الوثنية كانت “دين المحارب”، على عكس المسيحية التي تدعو إلى التواضع والاستسلام.  داخل الأندية الرياضية التي تمارس سلافيانو جوريتسكايا بوربا، انتشرت الوثنية بشكل فعال بين الشباب الروسي واكتسبت أيضًا موطئ قدم بين مجموعات حليقي الرؤوس.

ارتكب بعض أتباع الرودنوفيري جرائم مثل الهجمات على الكنائس الأرثوذكسية والمعابد اليهودية والمساجد أو الاعتداءات العنصرية العنيفة على الأشخاص “غير السلافيين المظهر”، وربما تم الكشف عن الحالة الأكثر إثارة للاشمئزاز في عام 2009، عندما تم القبض على مجموعة من ثلاثة شبان تتراوح أعمارهم بين 17 و18 عامًا، والذين عرّفوا عن أنفسهم باسم رودنوفيريين، بسبب 12 جريمة قتل عنصرية ومحاولتي تفجير في موسكو.

على الرغم من أن هذه حالات فردية يمكن القول إنّ غالبية الرودنوفيريين لا يوافقون عليها، إلّا أنه لا يمكن رفضها باعتبارها ظاهرة منفصلة عن الحركة.  فعلى الرغم من أن أبرز قادة رودنوفيري لا يشجعون علنًا على العنف ، إلا أنه يتم إقراره ضمنيًا من خلال نظرتهم للعالم المانوية وشيطنة “الآخر”.

في منتصف العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، تم إدخال قوانين جديدة لمكافحة التطرف في روسيا، ومنذ ذلك الحين تم تكثيف مراقبة ومحاكمة القومية المتطرفة.  وبالتالي حُظِرت بعض منظمات الرودنوفيريين وأنشطتها خاصة المنشورات.

علاوة على ذلك، بدأت مجتمعات الرودنوفيريين الرئيسية في فرض رقابة على تصريحاتها العامة من أجل تجنب اتهامات التطرف – لكن هذا بالطبع يمنع العديد من أعضائها من الاشتراك في القيم العنصرية.  ومع ذلك، يبدو أن التيار الرئيسي لحركة الرودنوفيريين يبتعد تدريجياً عن السياسات القومية المتطرفة.  مع نضوج الحركة وتحول التركيز أكثر إلى اكتساب مكانة راسخة كدين، اكتسبت الممارسات الشعائرية واللاهوت أهمية أكبر. 

في الوقت الحالي، تعد Rodolyubie واحدة من أكبر مؤسسات الرودنوفيريين، والتي تشتهر بطقوسها المتقنة والمنشورات العديدة لزعيمها الكاريزمي فيليسلاك (إليا تشيركاسوف). حيث تركز كتبه على مناقشة التقاليد الروحية السلافية والتفكير الصوفي على حساب تكريس دعاية القومية!

من الصعب التنبؤ بالاتجاه الذي سيتطور فيه الرودنوفيري كدين مناهض للعقائد، وستبقى بلا شك حركة غير متجانسة تشمل أيضًا أشكالًا راديكالية.

 على الرغم من أن الحركة هامشية، إلا أنها تستمر في النمو بسرعة والأهم من ذلك أن لها تأثير أوسع داخل ثقافات فرعية من الشباب مثل عشاق موسيقى الهيفي ميتال، الفنانين، عشاق الخيال العلمي، وممارسي فنون الدفاع عن النفس.

وبالتالي، نظرًا لعلاقاتها الحميمة مع هذه المجموعات، تعكس الرودنوفيري قيم الشباب الروسي وهمومهم.  وقد تبع دورها في القومية الروسية التغييرات الأوسع التي حدثت في العقود الأخيرة، فقد بدأت بالدعوة لكراهية المهاجرين والمسلمين مثلاً بدلاً من معاداة الغرب ومعاداة السامية بحسب تصنيفات الخطاب القومي المتطرف.

---

المصادر:

(١)Encyclobedia of Russian & Slavic myth and legends page: 99

 (٢) Encyclobedia of Russian & Slavic myth and legends page: 213

(٣)Encyclobedia of Russian & Slavic myth and legends page: 115

Nations under God The Geopolitics of Faith in the Twenty-First Century

Pages:126-127-128-129-130

https://www.e-ir.info/2015/11/08/russian-paganism-as-nationalist-politics/

https://youtu.be/05_EvJTrSZE