“لا تحتاج المساجد إلى مآذن”، هكذا تقول المعمارية مارينا تبسم التي حصلت قبل مدة على جائزة الآغا خان للعمارة، وبرأيها فإن المسجد الذي لا يحتوي في الواقع على مئذنة ولا قبة تقليدية، يقدّم تفسيرًا معاصرًا للمساحة الدينية ويتخلى عن جميع رموز التعريف التقليدية.

لا أنوي في هذا المقال التوسع في الاستنكار على عدم وجود المئذنة أو القباب فقد تحدثنا عنها في مقال “جامع سانجقلار، هل تحقق عمارته طفرة روحانية” وبالرغم من أنها ليست وحيًا من الله أو أمرًا ثابتًا في الدين حقًّا إلا أنّها جزءٌ من الهوية الجمعيّة للمسلمين على مرّ تاريخهم، وعلى أي حال فإن هذا المقال بصدد مناقشة إشكالية التركيز على الضوء والظلال في مسجد بيت الرؤوف وتحوّله بالتالي إلى شيء أشبه بالمتحف من كونه مسجدًا لعبادة الله.

لأبتدئ بسؤال: هل هو مسجد حقاً؟ وهل يستوفي الشروط التي تؤهله ليُسمى مسجداً، صالحاً لصلاة المسلمين الذين يشهدون أن لا إله إلا الله؟

بالرغم من القبة والمئذنة غير موجودتان في المسجد إلا أن هذا ليس الانتقاد الأساس، إنما السؤال: هل الصلاة موجهة لله تعالى وحده في هذا المبنى؟

تبيّن لنا عمارة هذا المبنى تشابهًا كبيرًا مع نمط عمارة كثير من معابد أخرى معاصرة، حيث تتفق هذه المعابد في استلهام نمط تصميم خاص.

لننظر لمبنى ومعبد كنيسة الموحدة في روتشستر للمعماري لويس كان، والذي أيضاً كان يركز على الضوء والظل في عمارته؟ ما نقاط التشابه وإلى ماذا تشير؟ لماذا المعمارية مارينا تبسم تستلهم الكثير من أنماط المعماري لويس كان، من مختلف تصاميمه كما سنرى..

أوجه التشابه في النمط بين تصاميم المعمارية مارينا تبسم والمعماري لويس كان

بالحديث عن هذه الكنيسة والمعبد، يقول لويس كان -مستخدمًا كنيسة الموحدين الأولى في روتشستر مثالًا- “إن المبنى العظيم -في رأيي- يجب أن يبدأ بما لا يمكن قياسه، ويجب أن يمر بوسائل قابلة للقياس عند تصميمه وفي النهاية يجب أن يكون غير قابل للقياس، ما لا يقاس هو الروح النفسية”

أشار لويس كان إلى أن “الشيء الأساسي، في الكنيسة هي الطقوس الشخصية، وأنها ليست طقوسًا محددة، ومن هذا تحصل على الشكل” (1).

بناء على هذا فقد منحت كنيسة الموحدين الأولى عند اكتمال تصميمها “هالة غير قابلة للقياس” من خلال الديكورات الداخلية المضاءة بنور الشمس مما أدى إلى مزيّة خاصة أخرى، كما يقول أحد النقاد المعماريين الذي وصف مبنى الكنيسة بالآتي:

“الضوء الذي يتسرب في التفكير من خلال هذه المكعبات التي تضرب بالجدران وتضيء بشكل منتشر يخلق منطقة كبيرة، تثير هذه المنطقة الشعور بالاحتواء المطلق بطريقة ما، فالضوء يجعل الغرفة تبدو وكأن كل شيء غامض وبعيد ومساميٌّ ومنفصل يفتقرُ إلى الإضاءة المباشرة، بدلاً من ذلك هناك ضوء منتشر نشأ من الزوايا والأشكال المترابطة.” (2).

سنركز على (المسامات) فهي كلمة مهمة جدا في هذا النقد، لنرى هل هي موجودة في تصميم مسجد بيت الرؤوف؟  ما المعنى منها وإلى ماذا تشير؟

كما أن استلهام تصميم بيت الرؤوف لم يكن مأخوذاً فقط من هذه الكنيسة، بل أيضاً من تصاميم أخرى للمعماري لويس كان، سنرى ترجمتها وتجلياتها كما جسّدتها المعمارية مارينا تبسم.

في الاقتباس التالي، نجد معلومات عن خلفية لويس كان:

“في عام 1967، تلقى لويس كان عرضًا لتصميم كنيس يهودي في القدس، وكان الغرض من الشكل هو إثارة مشاعر الرهبة التي تتناسب مع وظيفة المبنى، التي كان لها تأثيرات عميقة عليه، كتوجهه لتجنّب الزخرفة ودمج المربّعات والدوائر والأشكال الهندسية البسيطة الأخرى التي تم تحقيقها في الخرسانة اللامعة، أعمال لويس كان وصفها كثيرون بأنها روحية أو صوفية.” (3)

اقترح لويس كان هيكلًا داخل الهيكل، بحيث تكون الأبراج حاويةً تنغرس داخل الأعمدة، شأنُها شأن المسامّ والتجاويف لتأكيد التداخل بين ما هو داخل المبنى وما هو خارجه وفقًا لستيفن ك.بيترسون، وتُعرف ظاهرة مساحات الجيب داخل البناء أو الهيكل باسم Poche Architectural. وقد عُرِض نموذج لويس كان في متحف إسرائيل وبقي التصميم على الورق، (4) إلا أن هذه الظاهرة من النسيج والتداخل في التصميم سنذكرها آخر هذا المقال.

أما في مسجد بيت الرؤوف، نرى أن الضوء يلعب دورًا رئيسيًا في بثّ الجو الروحي، بشكل مرقط فوق قاعة الصلاة ومن خلال شق عمودي في الحائط يشير إلى اتجاه القبلة للصلاة. كما يتحرّك الضوء والريح خلال النهار بأشكال مختلفة بهدف جعل المبنى أشبه بالكائن الحي الذي يتنفس ويستجيب للتغيّرات الخارجية.

دمج المربع والدائرة، هل ترمز للروحانية العقلانية؟

التوافق بين نمط مسجد بيت الرؤوف وفلسفة المعماري تاداو أندو
عند دراسة فلسفة المعماري الياباني تاداو أندو في تصميم مساحة التأمل في فرنسا، نرى أن التصميم “مساحة مجردة توحي بالوحدة والحرية الروحية، وأن الطبيعة لها دور رئيسي في هذا العمل. لقد استخدم أندو العمارة وسيطًا بين البيئة الطبيعية والإنسان، بهدف إيجاد اللقاء المباشر بينهما، فالضوء والماء والهواء ضروريان لأفكار تاداو أندو، وذلك لغاية استحضار العالم الطبيعي.” إذ إن منطقة التأمل هذه ستغدو رمزًا للسلام ومكانًا يمكن للزوار الشعور فيه بالوحدة والاندماج مع العالم. (5)

صور مختلفة لمساحة التأمل في فرنسا للمعماري تاداو أندو

أما بالنسبة للضوء، فنرى أنه يمكن عبور مساحة التأمل دون الحاجة إلى فتح أي أبواب؛ حيث تؤكد العتبة الفاصلة بين الضوء والظل على مرورٍ رمزي في هندسة وفلسفة تاداو أندو، وهذا الاستخدام الخفي للضوء مهم جداً بالنسبة لتاداو أندو، فهو يرتبط بالروحانية المواتية لمكان التأمل. (6)

هذه النقاط بمجملها نراها جليّةً واضحةً في تصميم مسجد بيت الرؤوف، ويظهر ذلك في هذا الفيديو:

التصميم المسامي المجوف (التداخل بين الداخل والخارج) في مسجد بيت الرؤوف
نرى في المبنى الكثير من التلاعب بين الأضداد (النور والظل، الداخل والخارج، الفراغ والكتلة)… وكأن المبنى مُجوَّف ويجعل الوجود مثل النسيج… فلا يعرف المصلي أهو في الداخل أم الخارج، أم أنه في العتمة أم النور أم الظل.. ومن هنا نحتاج أن نعرف هل يوجد أبعاد وآثار لهذا التصميم؟

البعد الباطني المحتمل لفكرة التصميم المسامي والنسيج بين التضاد
في فلسفات الباطنيين أفكار كثيرة عن أهمية التضاد حيث يصبح الداخل هو الخارج والجزئي هو الكلي والكلي يصبح الجزئي وهكذا.. ويمثّلون للتضاد بمرحلة البرزخ، ويعتبرون منطقة البرزخ هي المكان الذي فيه العلم اللدني، من خلال الاستشهاد بآيات من القرآن الكريم وتفسير معناها باطنياً، كما في قوله تعالى: (مَرَجَ البَحرَينِ يَلتقِيَانِ بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لَّا يَبْغِيَانِ) [الرحمن، 19،20]. وقوله تعالى: (وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِفَتَاهُ لَا أَبْرَحُ حَتَّىٰ أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا) [الكهف، 60]، حتى إن ابن عربي يقول: إن “علم الوجود ضياؤه وظلامه نورٌ يمازجه كيان ظلام”.

وهنا ما زلنا نتساءل، هل يوجد توافق؟

ختاماً
في المبنى المدعو (مسجد بيت الرؤوف) الذي أصبح أقرب للمتحف من المسجد، يدخل ساحة الصلاة الرجال والنساء دون الحاجة للتستر اللائق بالمسجد، ودون وجود مكان مخصص للنساء دون الرجال. كل هذا نضعه جانباً ونسأل أنفسنا، لمن الصلاة في هذا المبنى؟ الآن لقد وصلنا الى معضلة، مَن سيُعبَد داخل هذا المسجد؟ هل نعبد النور أم التضاد من نور وظل؟ هل نتقرب للبرزخ؟ أم هل ستُعبَد الشمس؟ أم ربما نخلو ونتأمل بأنفسنا؟

مصلون في مسجد بيت الرؤوف

المعمارية نفسها تساعدنا وتختصر لنا الطريق، ففي مقابلة معها عام 2018 تقول:

“يجلب هذا المبنى شعورًا هائلًا بالروحانية، هذا للتواصل مع كل ما تريد الاتصال به. التواصل مع الله.. والتواصل مع الطبيعة، والتواصل مع الشمس، كيفما تريد أن تفهمها، المهم أن هذا الاتصال موجود”. (8)

وهنا نقول: شكرا جزيلا لك يا أستاذتنا المعمارية، على هذا التوضيح.

الهوامش:

1. https://cutt.ly/sh6otTI
2. المرجع السابق نفسه
3. https://cutt.ly/mh6osL9
4. https://cutt.ly/lh6ojPy
5. https://cutt.ly/dh6ocsX
6. https://cutt.ly/zh6omG6
7. https://cutt.ly/ah6oRUN
8. https://cutt.ly/Yh6oOyq

مصادر الصور:

https://cutt.ly/Mh6atH5

https://cutt.ly/7h6aaKD

https://cutt.ly/bh6ahb4

https://cutt.ly/Ih6o52F

https://cutt.ly/Ch6pyhe

https://cutt.ly/ch6paQW

https://cutt.ly/jh6ph8D

https://cutt.ly/sh6aPBb

هذا المقال سيكون لطرح وإثارة أسئلة ومحاولة لتحليل ظواهر ومفاهيم معاصرة، دون وجود إجابات قاطعة بالضرورة وإنما محاولة للفهم، وذلك لئلا نطمئن لنمط واحد ثابت وحقيقة قاطعة لمفهوم العمارة خاصة في ظل عصر الحداثة السائلة المتغيرة.

الطريقة الأنسب للمضي قدما عند التكلم بموضوع شائك متشعب تكون بطرح الأفكار ووجهات النظر المختلفة، ثم النقاش ومبادلة الآراء وتفكيك المعلومات وترتيبها وتنقيتها للوصول للنقد دون الإسفاف والتسخيف والتسطيح، لتصبح الصورة أكثر وضوحا والفكرة أكثر تبلورا، ومن تلك المواضيع الجدلية هي مفهوم العمارة الإسلامية.

إننا عندما نتكلم عن العمارة الإسلامية، فإنه يخطر ببال البعض أجواء الصحراء الساحرة والأضواء الذهبية وقصر علاء الدين وعالم ألف ليلة وليلة، كما شبهها المؤرخ المعماري د. ناصر الرباط في محاضرته (إعادة تسمية العمارة الإسلامية) (1)

رسم متخيّل لقصر علاء الدين من انتاج شركة ديزني

نحن المسلمون مستمسكون بالوحي وقارئون للواقع، فهل نسمح لصورة العمارة الإسلامية أن يتم ربطها وتنميطها بالخرافة؟ كيف وصلت منتجات الحضارة الإسلامية لتلك الصورة النمطية ولماذا يتم الترويج لها، وربط الصورة الرومانسية للعمارة الإسلامية بأنها قديمة وصحراوية فيها قباب وأقواس عالية وزخارف معقدة؟ وما هو الحل للتخلّص من هذه الصورة النمطية؟

هل يكون الحل بالتخلي عن القباب والأقواس والزخارف؟

ربما قد يرى البعض أنه من الأفضل أن لا نثق بما أنتجته الحضارة، ويريد أن يفهم الاسلام من جديد ويتجرد من كل الأشكال التقليدية والشوائب التاريخية التي قد تعيق من فهمنا لجوهر الإسلام، بما أنه لا رموز في الإسلام، وأنه صالح لكل زمان ومكان؟

بالرغم من صحة أن الإسلام لا رموز مادية فيه، إلا أنه يجب التنبّه إلى أن الإسلام ليس فلسفة روحانية خالصة، وإنما هو منظومة كاملة تلقي ظلالها في جوانب الحياة الدنيا ومتطلباتها وقراراتنا فيها، والذي لا يقتصر دوره –في حالة العمارة- على الإفتاء بجواز البناء بشكل أو نمط معين وانما فهم استراتيجية البناء وفلسفته، وملاحظة إن كانت متوافقة مع الظروف المحيطة دون وجود أشكال ظلم وإجرام للبيئة/الأرض أو الناس أو الثقافة لذلك السياق.

العمارة الإسلامية في الواقع المعاصر
هل يتطلب فهمنا للواقع المعاصر التركيز على الوظيفة المادية للتصميم، وهل التركيز على الهوية قد يعيق هذا التقدّم؟ أم هل يعتبر التركيز على الهوية خطابًا عاطفيًّا؟ هل أصبح الشعور بالهوية والانتماء شيئًا ثانويًّا يضاف كلمسة أخيرة لإسكات ضمائرنا من التجرد الذي وصلنا إليه؟ هل العمارة الاسلامية مختزلة بأشكال وأنماط معينة؟ أم هل هي استراتيجية وفلسفة بناء؟ أم ربما لا يوجد شيء اسمه (عمارة اسلامية) وما هي إلا تبعية وتقليد للملل الأخرى؟

البعض ممن يريد أن يطور من التصميم العمراني ليواكب الواقع، يلجأ لتصميم حداثي متناقض لا علاقة له بالبيئة المحيطة، ثم يغطّيه بزخرفات ذات صبغة إسلامية ليعطيها طابعًا خاصًّا.

قاعة المؤتمرات والمعارض في جامعة GUtech Oman

العمارة في عصر الرسول محمد صلى الله عليه وسلم
الصورة التالية توضح نموذج مجسمِ بيت رسول الله صلى الله عليه وسلم مع المسجد النبويّ عندما تم بناؤه.

مجسم بيت ومسجد الرسول (ص) عند بناءه

في حين إن رجعنا إلى القائمة التي تصنّف العمارة الإسلامية في الأقواس والقبب والزخارف، نرى أن بيت الرسول صلّى الله عليه وسلّم لا يمكن تصنيفه على أنه ذو طراز إسلامي، وهنا نستذكر قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: (ما قلّ وكفى خير مما كثر وألهى). [أخرجه أحمد في المسند] لندرك أنه يجب إعادة فهم ما الأساس الفكري للعمارة الإسلامية.

قبل القفز للاستنتاج الفوري أنه لا يوجد طراز إسلامي بناء على تصميم منزل رسول الله صلّى الله عليه وسلّم، وقبل أن نتجه فورا لتقليد بناء هذا المبنى باعتباره تصميمًا مقدسًا، يجب إدراك مفهوم العمارة الاسلامية بأنها قائمة على مبادئ استراتيجية وليست مبنية على نتاج نهائي أو شكل ثابت مقدس، بل تتغير بحسب الحاجة.

إن العمارة الاسلامية مرنة على الدوام مع التأكيد على وجود عنصر الثبات حتى لا يصل التغير والمرونة الدائمة الى حد الهدم، كما أن التغير والتأقلم لا يعني بالضرورة أنه يجب علينا البدء من الصفر في كل مرة.. لقد كان تصميم منزل رسول الله صلّى الله عليه وسلّم مناسبًا مع البيئة المحيطة في ذلك الوقت، ومع قيم وأسس المجتمع الذي كان فيه، ومن هنا نرى أن المهم إدراك الفرق والأبعاد المختلفة بين مفهوم المجتمع والحضارة في عصر الرسول صلّى الله عليه وسلّم وفي عصرنا الحالي.

بناء على الشريعة السمحاء، فإن الأصل هو الإباحة في استخدام العناصر المعمارية المختلفة، واستنباط من العمارة السابقة ومن أنماط العمارة المعاصرة وعمارة الملل الأخرى ما يناسب عقيدة وهوية الإسلام. ويوجد مجال واسع للاجتهاد بأمور الدنيا وما يتطلبه الواقع. لكن يجب فهم متى تصبح اجتهاداتنا بدعة وجاهلية يجب التخلص منها وقطعها؟ وهل اتباع نمط معين في العمارة يعتبر تشبهًا بالملل الأخرى؟ هل يجب تمييز العمارة الإسلامية عن غيرها؟ أم نمشي على مبدأ أن الإسلام لجميع الناس، وبالتالي سيكون من التنفير والانغلاق أن نطور لغة معمارية خاصة بالحضارة الاسلامية؟ أم أنها فطرة طبيعية في الإنسان أن يبني حضارة خاصة ويترجمها في حياته؟

مفهوم الحضارة وتطور المجتمع
لغة التصميم العمراني يترجم جزء كبير من الحضارة وقيمها، ولفهم المنهج العمراني وفهم لماذا يتجه البشر لترجمة أفكارهم وقيمهم في جوانب حياتهم المختلفة، فإنه يجب فهم ماهية تطور الحضارة، إذ إن الحضارة لا تنتج من البداوة والتنقل المستمر، وإنما من الثبات والتجذر، وكما أن المرونة واجبة لكن لابد من وجود جذور لتترسخ قيم الحضارة وتتجلى بأشكال الحياة المختلفة كالطعام واللباس واللهجة واللغة والتصميم العمراني.

عرّف ابن خلدون الحضارة بأنّها “تفنّن في الترف وإحكام الصنائع المستعملة في وجوهه ومذاهبه من المطابخ والملابس والمباني والفرش والأبنية وسائر عوائد المنزل وأحواله”، كما عرّفها ضمن الإطار الإجتماعي والتاريخي بأنّها الوصول إلى قمّة العمران والتطوّر الثقافي والشخصي للمجتمع والدخول للرقي الاجتماعي الثابت فالحضارة بوجهة نظره هي نهاية العمران. (2)

مع أن الترف الزائد غير محمود وليس الأصل في الإسلام، إلا أن الاتجاه المعاكس من التقشف ليس من الإسلام أيضًا، بل يجب أن نصل لحالة توسط وموازنة. الحضارة هوية.

وهنا نسأل: ما هي الهوية أصلا؟ ماذا عن الحديث الشريف (عش في الدنيا كأنك غريب أو عابر سبيل)؟ هل يتعارض الشعور بالانتماء مع هذا المبدأ؟ وهل الحنين للماضي وللوطن يعتبر شركًا؟ هل اتباع نمط معين في بناء الحضارة يعتبر تبعيّةً من أثقال القيود التي صنعها البشر في جاهلية الزمن الحديث؟

هل التمسك بالحضارة بدعة وجاهلية؟
هل مفهوم المجتمع في وقتنا الحالي نفس مفهوم المجتمع في أيام الرسول صلّى الله عليه وسلّم، هل يناسبنا أن نستلهم الأشكال وأدوات البناء البدائية غير المتطورة في عصره وأن نطبّقها مباشرة على عصرنا وما وصلنا إليه من تشعّب وتشابك وتعقيد في مفهوم الحضارة؟

أم هل من الأفضل فهم واستنباط الاستراتيجية والفلسفة من وراء التصاميم الإسلامية السابقة، وتطبيقها على الواقع المعاصر بما يناسب الاحتياجات المعاصرة، محافظين على توازن بين المفاهيم التي تتطلب الثبات مثل الهوية والأخرى التي يمكنها التغير والمرونة كالتقدم التكنولوجي.

من اليسار إلى اليمين يوضح التحول المورفولوجي (التغير في التشكل العمراني) من مستعمرة رومانية إلى مدينة إسلامية. Kostof & Tobias (1991, page 49)

يجب أن نؤكد هنا، أنه ثمة عمارة إسلامية نابعة من الحضارة الإسلامية، وهي ليست بدعة أو شركًا أو تقليدًا، فمن فطرة الإنسان أن يميل إلى الاستقرار، وإيجاد أنماط يدركها ليتحكم بها، حتى يكون مسيطرًا على الطبيعة ويسخرها بما يفيده بطريقة فعالة ومستدامة، وتكون متوافقة مع معتقداته وأفكاره كي يعيش دون توتر أو تناقض، وبانسجام بين معتقداته والأدوات المادية في حياته اليومية، ونعرف هذا بالرغم من عيشنا في عصر الحداثة السائلة، حيث يعيش الإنسان الحديث البداوة الحديثة، وبالرغم من ذلك فإننا نحاول إيجاد الأنماط والمحافظة عليها لأن هذا من فطرتنا.(3)

لخّص الفيلسوف روجيه غارودي زياراته في البلدان الإسلامية وبخاصة العربية: لا انفتاح لطريق جديد ولكن هناك محاكاة مزدوجة: تقليد الغرب أو تقليد الماضي (4).

وهنا أتساءل هل الخيارات الموجودة في عمارة الدول الاسلامية هي إما بناء قصر علاء الدين أو التجرد التام المركّز على الوظيفة؟ وهل الخيارات المتاحة هي إما الرجوع للماضي أو التقليد للغرب؟

التمسك والبناء على ما خلفه الأولون وتطويره ليس نوستالجيا أو رومانسية غير عقلانية ولا اتجاه تام للماضي وإنما فطنة وقمة العقلانية فإننا لا “نعيد اختراع العجلة” كما يقال.

وهنا نسأل، ماذا عن التمسك وتطوير ما خلفته حضارتنا الاسلامية السابقة والبناء عليها؟ هل التمسك بقيم الحضارة يمحو الإبداع ويعتبر تخلفًا ورجعية؟ أم هل هو إرجاع لقيم عصر الاستنارة والتحكم الكامل للطبيعة وبالتالي ضد عقيدة التوحيد؟ أم أنه وسطية بين هذا وذاك؟ يحافظ على الهوية ويدرك بنفس الوقت أننا كلنا من جنس آدم؟

الإبداع والتطوير مهمان، إلا أن مفهوم الابداع حين يعرّف بأنه كسر النمط، فإننا نفهم أنه لابد من وجود نمط حتى يتم كسره، وبدون وجود نمط خاص فينا لن يكون لنا حضارة راسخة، وإنما أنماط مستوردة متناقضة تنتج الفوضى، وإن محاولة الإبداع دون وجود نمط متماسك ستكون تجربة عبثية لإنتاج شيء جديد لا معنى له ولا مضمون ولا سياق، وإنما العبثية فقط.

صورة تعبيرية لمفهوم الإبداع والتميز باعتباره كسرًا للنمط

إن الابتكار والتميز شيء أساسيّ في عملية التقدم وبناء الحضارة، إلا أن الوقت الآن يعتبر حالة طوارىء يستدعي من أولوياته التعاضد والتماسك وليس الفردانية والخروج عن الإطار، ففي هذا العصر المتغير، نرى أن البشر عموما، والمسلمين خصوصا، في حالة تشتت وتشرذم لم نصل لها من قبل، ولذلك يجب علينا التمسك بما هو مشترك في حضارتنا الإسلامية وبناء ثقافة مشتركة، كي تقوى شوكتنا وتتقارب اهتماماتنا.

المراجع:

1- محاضرة د. ناصر الرباط على يوتيوب بعنوان (Re-branding Islamic Architecture?) https://www.youtube.com/watch?v=2cg3JSifqus&t=348s

2- مفهوم الحضارة عند ابن خلدون https://mawdoo3.com/%D9%85%D9%81%D9%87%D9%88%D9%85_%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%B6%D8%A7%D8%B1%D8%A9_%D8%B9%D9%86%D8%AF_%D8%A7%D8%A8%D9%86_%D8%AE%D9%84%D8%AF%D9%88%D9%86#:~:text=%D8%B9%D8%B1%D9%91%D9%81%20%D8%A7%D8%A8%D9%86%20%D8%AE%D9%84%D8%AF%D9%88%D9%86%20%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%B6%D8%A7%D8%B1%D8%A9%20%D8%A8%D8%A3%D9%86%D9%91%D9%87%D8%A7،%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%AE%D9%88%D9%84%20%D9%84%D9%84%D8%B1%D9%82%D9%8A%20%D8%A7%D9%84%D8%A5%D8%AC%D8%AA%D9%85%D8%A7%D8%B9%D9%8A%20%D8%A7%D9%84%D8%AB%D8%A7%D8%A8%D8%AA%20%D9%81%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%B6%D8%A7%D8%B1%D8%A9

3- محاضرة د. هبة رؤوف عزت على يوتيوب بعنوان (الحداثة السائلة) https://www.youtube.com/watch?v=ArmgfnH0qhA&t=5s

4- كتاب روجيه غارودي: “جولتي في العصر متوحداً

مصادر الصور:

https://disney.fandom.com/wiki/The_Sultan%27s_Palace

https://design-middleeast.com/modern-mashrabiya/

https://madainproject.com/masjid_al_nabawi_at_the_time_of_prophet_muhammad

https://www.researchgate.net/figure/Morphological-transformation-of-a-Roman-colony-into-a-Islamic-city-Source-Kostof_fig7_295719509

https://egkw.com/Art/%D8%A7%D9%84%D8%B4%D8%A6-%D8%A7%D9%84%D8%B0%D9%8A-%D9%84%D8%A7-%D8%AA%D8%B9%D8%B1%D9%81%D9%87-%D8%B9%D9%86-132516

في الحياة العصرية السائلة، باتت التغيرات الزمانية والمكانية تحدث بسرعة غير مسبوقة، حيث يمكن للإنسان الانتقال بين قارات واسعة في بضعة ساعات، وقد أثّرت هذه الطفرة بسرعة الانتقال في طبيعة تفاعل الإنسان مع بيئته سواء أدرك ذلك أم لم يدركه.

من المهم جدًّا فهم كيفيّة تفاعل الإنسان وتأقلمه الناتج عن التعوّد على سرعة التغيرات في العالم المادي، وإن لم نكن محيطين ومتفقهين لهذا التغيّر، فإننا قد نقع فريسة الجهل وذلك بجعل البيئة قادرة على التحكم بنا، حيث نصبح أشخاصًا منهكين نفسيًّا لكثرة التغيرات الطارئة، فلا نريد سوى الانعزال والانفصال المؤقت عن العالم.

وفي هذه الحالة سنكون قد أعطينا البيئة السلطة التامة للتأثير على وعينا وفهمنا للواقع المحيط، مما يجعل ردود فعلنا -وحتى توجهاتنا ورغباتنا- متوقّعة يسهل التنبؤ بها، ويجعلنا ذلك أشبه بحال المأسور والشخص الواقع تحت تأثير التخدير، فيعطينا المسؤول جرعة تخدير للحظات قبل استيقاظنا ومواجهتنا للواقع، قبل وعينا الكامل، ونحن نتوهّم أنه يساعدنا ويهتمّ بنا لأنه على دراية بما نحتاج.

Church of the Sagrada Família مثال على الجمال الحسي

طبيعة التدين وعلاقة الإنسان ببيئته
إن دين الإسلام الذي جاء خاتمًا للأديان، جامعًا شاملًا ينتظم فيه شأن الدنيا والآخرة، سواءً حق العبد وحق الخالق، لم يأمر بالرهبنة ولم تكن من جملة تعاليمه، ولم يطلب منا لنكون عابدين مقربين أن نخلو بأنفسنا في صومعة على رأس جبل.

في الوقت ذاته فإن الإسلام لم يتم ترك أمر العبادات مفتوحًا للناس لينشؤوا أنماط عباداتهم وطقوسها بأنفسهم، حيث إن ذلك كله ينتهي باتباع الهوى وتقديس الجمال الحسي وكل ما يجلب المتعة، بحيث تصبح المتعة هي الخير، وقد أرسى الإسلام منهاجه الواضح في العبادة وهذا يتطلب منا فهمه وتطبيقه كي نعيش باستقامة وراحة.

يلجأ المعماريون -عند تصميم دور العبادة- لتصميم أشكال وزخارف مبهرة تأخذ كيان الإنسان ووعيه، بحيث يدخل حالة من الدوار والانبهار، ومما يلفت النظر انحصار هذه التصميمات ضمن اتجاهين ونمطين واضحين.

يركّز النمط الأول على الجانب الجمالي الحسي، معتمدًا على التنظيمات الهندسية المختلفة والألوان الخلابة.

أما النمط الثاني فيعتمد على التجريد، وقد لا يكون جميلًا بالمعايير المادية الحسية، إلا أنه يؤثر على إدراك الإنسان ووعيه وإحساسه، من خلال الاعتماد على عنصر المفاجأة والمباغتة، وذلك عند تغيير سياق إحساس الإنسان بالوجود، وعدم وجود نمط معين في البيئة يمكّن الإنسان من بناء وعيه.

يحدث ذلك عندما يتم التركيز في التصميم على التأثير على الحواس الذهنية والمبادئ الفكرية للإنسان. وهو ما سنشرحه وسيتم توضيحه بالأمثلة القادمة.

Nasir al-Mulk Mosque مثال على الجمال الحسي

 Liminal Space العمارة الانتقالية
تعتمد الحداثة السائلة –في كثير من صور العمارة الحديثة- على مبدأ المكان الانتقالي الفاصل غير المحدد: بحيث لا يكون للمكان هوية محددة له، وإنما يكون مرحلة انتقالية متجددة متغيرة، ويروّجون للروحانية فيه باعتباره تلك اللحظة أو الفراغ بين الأرض والسماء، المدخل أو العتبة بين العادي أو المدنّس والديني المقدّس.

Saint Andrew the Apostle Church مثال على العمارة الانتقالية

في كلتا الحالتين من أنماط التصميم، يبعث التصميم العمراني مشاعر مختلفة، إلا أن السؤال هو:

ما هي المشاعر التي تنطق بها العمارة؟ وهل يعتبر من المناسب أخلاقيا أن يتحكم معمارٌّي بمشاعر الناس ووعيهم بأكثر الأماكن أهمية في حياة الإنسان؟ وهل كل المشاعر محبذة ومرغوبة؟ هل يمكن جعل معيار النجاح المعماري متوقف على قدرته على إدراك وتحفيز المشاعر؟ بغض النظر إن كانت هذه المشاعر هي السكينة أو الخوف أو الحزن أو السعادة؟

بالرغم من أن النمط الأول -المعتمد على الجمال الحسي- سهلٌ من ناحية مراقبته وفهمه، إلا أن النمط الثاني يحتاج إلى التمهل والتمحيص، كما أن تأثيره يتخلل بشكل هادئ وغير مباشر، فتركيزه منصبٌّ على التغيير المفاجىء وإحداث بيئة غير متوقعة تجعل الإنسان في حالة توهّج بسبب كثرة التغيرات الطارئة، تنتهي بمكان فارغ وهادئ تجعل الإنسان بحالة سكون أشبه بحالة تخدير.

هذا المكان الهادىء يعرّف بمفهوم الواقع المغاير Altered Reality. حيث عندما يكون المكان غير مألوف ظاهرًا وكأن الانسان يراه لأول مرة حتى وإن اعتاد للذهاب عليه، بحيث تكون إيحاءات المكان مختلفة عن الإيحاءات المعتادة في الأماكن الأخرى.

يمكن تشبيه ذلك بمن يزور مدرسته أيام العطلة، حيث إنه يزورها بشكل معتاد وهي مكتظة ومليئة بالناس ثم يراها فارغة في وقت لاحق، إن ذلك يوحي له بمشاعر أخرى مختلفة، حيث يكون تصوّر العقل للمكان مغايرًا للواقع وهذا التحدي والتوتر يؤثر في وعي الانسان.

وهذا يدفعنا للسؤال: أليس من الإجرام الأخلاقي أن يتحكم المعماري بالبيئة الخاصة للعبادة؟ والتي تعتبر المعبّر الأسمى لعقيدة الإنسان في وجوده والغاية منه؟ أليس من الأفضل ترك المساحة محايدة يتجرد فيها الانسان للتقرب لربه؟ دون مساعدات خارجية ومحسنات يستجيب لها الإنسان؟

لأي مدىً يمكن للمعماري أن يتحكم بالبيئة المناسبة للعبادة؟ ومتى يصبح تحكمه جريمة أخلاقية تمنع الإنسان من الانفراد بربه؟

التخبط العشوائي ليس من الإسلام ولا فائدة فيه
قد يتوهم للبعض أن التخبّط والتشتّت جزء من الرحلة الروحانية، إلا أن تعاليم الإسلام ترفض التخبط وتطالب الإنسان بمجاهدة النفس أمام دعوات الاعوجاج، وشتان الفرق بين مفهومي التخبط والمجاهدة، إذ الأول مبنيٌّ على التجربة العبثيّة فلا هدف له سوى استشعار اللحظة والوسيلة الموصلة إليها، والثاني مبني على الوعي والإدراك، وغايته تطهير النفس وإلزامها الفضائل ولا يولي لذلك الوسائل المادّية كبير اهتمام.

إن التخبّط العشوائي ليس من الإسلام في شيء، وهنا يمثُل أمامنا قوله تعالى: (أَفَمَن يَمْشِي مُكِبًّا عَلَىٰ وَجْهِهِ أَهْدَىٰ أَمَّن يَمْشِي سَوِيًّا عَلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ) [الملك: 22]. في الاستدلال على ذلك، -حيث يذكر لنا القرطبي في تفسيره- أن الله ضرب لنا فيها مثلاً للمؤمن والكافر، فيسير الكافر منكّسًا رأسه لا ينظر أمامه ولا يمينه ولا شماله، فهو لا يأمن من العثور والانكباب على وجهه، فهل يكون كمن يمشي سويًّا معتدلًا ناظرًا ما بين يديه وعن يمينه وعن شماله. نفهم من ذلك أن التجربة لا تكون غاية بحد ذاتها, ووجود مشاعر واستجابة للبيئة لا يعني بالضرورة صدق الرحلة الروحانية.

مفهوم القبلة في الإسلام
قال تعالى: ( قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ). [البقرة: 144]

يمكننا هنا أن ندرك أهمية وجود القبلة، فهي بوصلة الاتجاه الذي يوحّد جميع المسلمين في بقاع العالم كلّها، وقد نصّ الله على ذلك في قوله: (لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا ۖ وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ ۗ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا ۖ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ) [البقرة: 177].

ويذكر لنا الإمام ابن كثير في تفسيره الآية الكريمة أن المراد إنما هو طاعة اللّه عزّ وجلّ، وامتثال أوامره، والتوجه حيثما وجَّه، واتباع ما شرع، فهذا هو البر والتقوى والإيمان الكامل، وليس في لزوم التوجه إلى جهة المشرق أو المغرب برٌّ ولا طاعة، إن لم يكن عن أمر اللّه وشرعه.

مفهوم المحراب في الاسلام
نتفق أن التأقلم واجب في هذا العصر المتغيّر، لكن بنفس الوقت يكون من الكياسة أن يستغل الإنسان لحظات ثباته كي يبني عليه وعيه، متى سنحت له الفرصة، وينبغي أن يوجد مكان مألوف للإنسان، بحيث لا يكون مطلوبًا منه المرونة والاستجابة للتغير طوال الوقت كي لا يهدر طاقته، وهذا ليس هروبًا من الواقع بل ترتيبًا للأولويات، حيث ليس كل تغيّر يستحق التفاعل والاستجابة، فالمقاومة والثورة واجبة مع المحيط المادي.

وكذلك فإنه ينبغي وجود مكان يستقر فيه الإنسان ويثبت, وهو المحراب، بحيث يشعر فيه بالأمان ويعلم أن المحيط لن يتغير، بحيث لا يتلاشى ولا يتشتت وعيه ويجعل تركيزه منصبًّا على شيء واحد يمكن البناء عليه، وهو العبادة.

المراجع:

https://smarthistory.org/gaudi-sagrada-familia/

https://mostlyamelie.com/iran-writing-about-the-most-beautiful-mosques-everyone-needs-to-see/

http://www.wastedevangelism.com/wasted-blog/church-building-as-liminal-space-our-worship-experience-has-a-history-and-habits-that-promote-a-dual-spirituality

https://en.wikipedia.org/wiki/Saint_Andrew_the_Apostle_Church#/media/File:SaintAndrewtheApostleChurchjf9747_04.JPG

https://www.alro7.net/ayaq.php?langg=arabic&sourid=2&aya=177