مقالات

رمضان.. عندما يشتاق الإنسان إلى معراجه الروحي

في عالمٍ صار فيه حب المادة على أشده، فترى من يظن نفسه عبداً لله وواقعه لا يعبد سوى بطنه وفرجه، وترى الذين لا يقيّمونك إلا بما تزين به جسدك من لباس وتملؤ به معدتك من طعام، فإن كان لباسك دون “الماركات” وطعامك دون الإسراف فلن تجد منهم سوى الازدراء والاحتقار.

وأصبح الأكل لأجل اللذة لا لأن يكون حاجةً للاستمرار في الحياة، وتجد من يصفك بالرجعية إن أنت لم تعرف اسم تلك الأكلة! وتجد من يعيب عليك أن تحافظ على النعمة -بأن لا تبقي في طبق طعامك شيئاً- فذلك بزعمه ليس من التحضر!

وتجد من ينشئ قنوات على اليوتيوب غرضها الأساسي نشر تحديات لمن يأكل أكبر عدد من الوجبات! وترى متابعيها بالملايين، ومتابعو العلماء بالعشرات! وتجد الزوج الذي يشن حروباً على زوجته إن هي لم تطبخ، أو كانت الطبخة على غير ما يحب! وكأن الطعام قد أضحى قضية العالم وشغله الشاغل!

في هذا العالم الذي وصفته لك يأتيك رمضان، الشهر الذي يريد منك أن تضع لشهوات بطنك حداً، وتجعل لك من ذلك منهجاً، فلا تضبطها شهراً وتفلتها عمراً! يأتيك ويريد منك أن تترك رديء الأخلاق وتطلب أحسنها، فيصبح ذلك طبعاً من طباعك، وقد يظن أحدهم مخطئاً أن غاية الصيام هي الامتناع عن الطعام والشراب والجماع فقط! غافلاً عن الحديث النبوي: “من لم يدع قول الزور والعمل به والجهل، فليس لله حاجة في أن يدع طعامه وشرابه” [رواه البخاري]

ومما علينا إدراكه أنه يشقينا أن ننسى أنفسنا وحاجاتها لحساب أجسادنا ورغباتها، وأن ننظم الحياة من حولنا ونتركها خراباً في داخلنا، وأن ننبهر بالبرقع الخداع للأشياء ويغيب عنا أنها تقاس بجوهرها، وأن نحصر السعادة بملذاتٍ تأتي إلينا ناسين أن الرضى رضى النفس، وأنك لو ملكت كل ما وقعت عليه عيناك وأنت طامح للمزيد فلن تشم رائحة السعادة، وأنك لو أنت قنعت بما تملك فستعيش حياةً يحسدك عليها الملوك والأمراء.

وفي هذا المقام، لا غنى لنا عما قاله ابن القيم عن حقيقة الصوم: “أما الصوم، فناهيك به من عبادة تكفّ النفس عن شهواتها وتُخرجها عن شبَه البهائم إلى شبه الملائكة المقرّبين، فإنّ النفس إذا خُليت ودواعي شهواتها التحقت بعالم البهائم، فإذا كفّت شهواتها لله، ضيَّقت مجاري الشيطان وصارت قريبة من الله بترك عادتها وشهواتها، محبّة له، وإيثاراً لمرضاته، وتقرُّبا إليه، فيدع الصائم أحبّ الأشياء إليه وأعظمها لصوقا بنفسه من الطعام والشراب والجماع من أجل ربه، فهو عبادة لا تُتصوّر حقيقتها إلا بترك الشهوة لله، فالصائم يدع طعامه وشرابه وشهواته من أجل ربه.

وهذا معنى كون الصوم له تبارك وتعالى، وبهذا فسّر النبي صلى الله عليه وسلم هذه الإضافة في الحديث فقال: “يقول الله تعالى: كلّ عمل ابن آدم يُضاعف الحسنة بعشرة أمثالها، إلا الصوم، فإنه لي، وأنا أجزي به، يدع طعامه وشرابه من أجلي”[رواه البخاري] حتى إنّ الصائم ليتصوّر بصورة من لا حاجة له في الدنيا إلا في تحصيل رضا الله.

وأيُّ حُسنٍ يزيد على حسن هذه العبادة التي تكسِر الشهوة وتقمع النفس وتُحيي القلب وتُفرحه، وتُزهِّد في الدنيا وشهواتها، وتُرغِّب فيما عند الله، وتُذكّر الأغنياء بشأن المساكين وأحوالهم وأنهم قد أخذوا بنصيب من عيشهم فتُعطِّف قلوبهم عليهم، ويعلمون ما هم فيه من نعم الله فيزدادوا له شكرا؟

وبالجملة، فعون الصوم على تقوى الله أمر مشهور، فما استعان أحد على تقوى الله وحفظ حدوده واجتناب محارمه بمثل الصوم، فهو شاهد لمن شرعه وأمر به بأنه أحكم الحاكمين وأرحم الراحمين وأنه إنما شرعه إحسانا إلى عباده ورحمة بهم، ولطفا بهم لا بُخلا عليهم برزقه ولا مجرّد تكليف وتعذيب خالٍ من الحكمة والمصلحة بل هو غاية الحكمة والرحمة والمصلحة وأنّ شرع هذه العبادات لهم من تمام نعمته عليهم ورحمته بهم” [مفتاح دار السعادة ومنشور ولاية العلم والإرادة، 867-868]

وإنك في رحلتك الروحية في رمضان تسعى لأن تكون طيب النفس، حسن العشرة، سليم الصدر، واضعاً حديث الرسول عليه الصلاة والسلام نصب عينك عندما قال: “إنكم لن تسعوا الناس بأموالكم، ولكن يسعهم منكم بسط الوجه وحسن الخلق” [رواه البزار (9319)]، وعالماً جيداً ومدركاً لما قالته عائشة رضي الله عنها في رسول الله صلى الله عليه وسلم: “كان خلقه القرآن” [رواه مسلم].

وإن القلب لا يجد سبيلاً إلى التزكية إلا بصيامه عمّا حرمه الله عليه من حسد وكبر وعجب وحقد وغيرها، ولا يجد جوّاً مناسباً يعينه على ذلك إلا الصيام الذي يقيد شهوات البطن والفرج، فاجعل لك في شهر رمضان منهجاً تسير عليه، ولتكن نيتك أن تزداد من الله قرباً، ولتجتهد ألا تضيعه بأن يكن نصيبك منه ترك مفطرات البطن والفرج مع التمادي باللسان والعين والأذن وصولاً إلى اليد وانتهاءً بالرجل!

جهاد النفس في رمضان

أعدى عدوك نفسك التي بين جنبيك!

للباحثين عن جهاز كشف يمَكنهم أن يتعرفوا على أي نوع من النفوس ينطوون؛ أهي: الأمّارة بالسوء، أم اللوامة، أم المطمئنة؟ فما عليهم إلا أن يراقبوا أعمالهم في رمضان!

ففي كتاب لحجة الإسلام الإمام الغزالي رحمه الله يحدد أعداء الإنسان الداخليين بالنفس، والشيطان، والهوى والدنيا. فالهوى والدنيا وسيلتان تستعملان حسب إغواء قائدي ركب رحلة الشر، وهما النفس والشيطان لعنه الله.

والشيطان -كفانا الله شره- ربما يضعف عمله بفعل التصفيد في شهر الخير -رمضان- لتتسلم النفس زمام رحلة الإرداء بالبشر، فيكون حال الناس في رمضان مرآة لنفوسهم!

مما يعزز ذلك ويؤيده -شيئا ما- ما يذكر من أحوال السلف في رمضان وكيف كانوا يتركون المباح للواجب، وخلاف الأولى للمندوب.. فيركضون في حقل فعل الخيرات ليعيش الجميع على مدار الشهر الفضيل في باحة من الخير: فمنهم سابق بالخيرات..وما ذاك إلا لصلاح نفوسهم.

بخلافي أنا وأمثالي فإننا للأسف ربما تساوى عندنا أَوَلى شهر الخير شطره إلينا أم ولى مدبرا عنا! فتجد الواحد منا بالكاد لا يفرق بين رمضان وغيره، فقد تراه ناشرا صورة لعارية على صفحته الذي لا يعلم متى تطوى، فتبقى الصورة حسابا جاريا من الذنوب بعده لاقدر الله، وقد تراه يتكلم في العلماء بما شاء غير آبه بحرمة عِلم ولازمان، وربما تساببنا السباب تلو السباب، وتجادلنا من أجل تزكية نفوسنا، {ألم تر إلى الذين يزكون أنفسهم بل الله يزكي من يشاء}.

ناسين أو متناسين قول الحبيب صلى الله عليه وسلم “فإذا كان يوم صوم أحدكم، فلا يرفث ولا يصخب، ولا يجهل، فإن شاتمه أحد أو قاتله، فليقل: إني صائم مرتين”.

أما مواعيد “العمة الفيفا” مقدسة، فإنها لم ولن تفقدنا حيث أمرتنا! وحتى لو جاء وقت المباراة متزامنا مع وقت عروج ملائكة الرحمن الذين سيسألون عنا: كيف تركتم عبادي؟ فيكون الجواب: تركناهم وهم يصلون وأتيناهم وهم يصلون، فيفوتنا للأسف قطار تلك البشارة!

نعم يفوتنا للأسف قطار التشريف ذلك: وهم يصلون.. لأننا كنا حينها في المقاهي، وحسبك به من حرمان والعياذ بالله!

كل ذلك لتسليمنا العنان لأنفسنا الأمارة بالسوء، فعن النفس يخبرنا ابن القيم رحمه الله تعالى حين يقول: سبحان الله؛ في النفس كبر إبليس، وحسد قابيل، وعتو عاد، وطغيان ثمود، وجرأة نمرود، واستطالة فرعون، وبغي قارون، وقحة هامان.

ومع ذلك أظل وأمثالي نصالحها ونهادنها بدل أن نناصحها، وكأنا ما قرأنا يوما إخبار الحسن البصري وقوله: إن المؤمن والله ما تراه إلا يلوم نفسه، ما أردت بكلمتي؟ ما أردت بأكلتي؟ ما أردت بحديث نفسي؟ وإن الفاجر يمضي قدماً ما يعاتب نفسه.

ثم نهيم نحن ونهيم في غفلة شديدة على حد تعبير أحد أعلام السلف رحمه الله وكأني به -يعنيني-وأمثالي: وما أحسب أحداً يفرغ لعيب الناس إلا عن غفلة غفلها عن نفسه، ولو اهتم بنفسه ما تفرغ لعيب أحد ولا لذمه.

فنرجو رغم كل ذلك أن لا نكون قد وصلنا إلى درجة أن يتتلمذ علينا إبليس لعنه الله! على حد تعبير الحسن البصري رحمه الله الذي قيل أنه رأى إبليس لعنه الله في المنام فقال له: كيفك مع عباد الله؟ فرد عليه ابليس لعنه الله: كنت أُعلم الناس الشر، فصرت أتعلم منهم!

فالبدار البدار، لنبادر عسانا نتدارك أنفسنا ولنحذر أن يمضي رمضان قبل أن نتعلم منه ونلحق بركب تلامذته، ولنحذر كذلك أكثر أن نكون ممن تتلمذ عليهم إبليس عليه لعنة الله.

وما المرءُ إلا حيث يجعل نفسهُ * ففي صالح الأعمال نفسك فاجعل

ونحذر من أعوان إبليس من الإنس الذين يقومون بالدور على أكمل وجه، حين لم يتركوا باب لهو ولا غواية إلا طرقوه، لإشغال الناس في هذا الشهر الفضيل: مسلسلات، برامج، سهرات، إثارة..
كل ذلك يبذل في الغالي والنفيس، لأجل هدف واحد: تضييع فرصة العتق من النار في رمضان على عوام المسلمين.

وصدق مولانا الكريم: {يريد الله أن يتوب عليكم ويريد الذين يتبعون الشهوات أن تميلوا ميلا عظيما}.

كيف يدربنا الصوم على التغيير؟

يقيس علماء إدارة الموارد البشرية نجاح المؤسسات بمعيار جوهريّ؛ هو قدرة هذه المؤسسة نظاماً وميزانيّةً على “تدريب العاملين فيها”، وهو معيارٌ  يُحدّد نجاحها الآني والمستقبليّ، إذ لا يمكن لمؤسسةٍ لا تُدرّب أعضاءها أن تتطوّر، فضلا عن أن تبقى واقفةً على قدميها، وإذا صحّ أن نعدّ الإسلام مؤسسةً كبيرةً نظامها الداخليّ موقّعٌ من الذات الإلهيّة، وصحّ أن نعايرها بمعايير المؤسسات الإنسانيّة، فإنّ “التدريب” فيها يبهرنا بأنّه “مجاني”، “منظّم ومحدّد”، “شاملٌ لجميع أعضاء المؤسسة”، وأنّ آليّاته قادرةٌ على إعادة إحياء المؤسسة إن تعثّر أعضاؤها في الطريق.

إنّ التدريب الذي يقدّمه النظام الداخليّ الإلهيّ (ولله المثل الأعلى) للمسلمين لمدّة شهرٍ واحدٍ من كلّ عام هو الصيام الذي نزعم هنا أنّه ليس إلا تدريباً للمسلم على أن يكون مسلماً حقّاً، إذ إنّ حقيقة المسلم هي الحقيقة التي يعيشها الصائم في الشهر العظيم، فإذا عاش المسلم بحقيقته شهراً من كلّ عام، عاشت فيه هذه الحقيقة بقيّة العام، فالصيام يحول الأفكار التي يتلقّفها المسلم من الكتاب والسنة، ويحفظها في عقله، ويؤمن بها في قلبه تحويلها إلى حياة عمليّة يعيشها بجسمه وروحه فترقى بذلك من أن تكون معارف مجردة إلى أن تصبح معارف محسوسة ملموسة حيّة، تلك الآليّة التي ارتأتها الحكمة الربانيّة لتدريب المسلم على معاني الإشراق الإلهي على النفس الإنسانية.

وإذا كان الأمر كما نقول، فما هي حقيقة المسلم التي يدرّبه شهر الصيام عليها؟ والتي تتجلّى واضحةً فيه و هو صائم؟ لاستجلاء ذلك، سنحاول فيما يلي تتبع المعاني التي يتدرّب المسلم عليها في هذا الشهر، والتي ينبغي أن يخرج المسلم بعد الالتزام بالصيام لشهر كامل، يخرج متقناً لها عامَه كاملاً.

1- العبودية والمساواة، إذ يتساوى الناس كلّهم في ذلك الفقر الإجباري، وتكون الأمة كلها على حالة نفسية واحدة يستوي فيها الفقير بالغنيّ، يجوع فيها الغنيُّ تماماً كما يجوع الفقير، شأنُ الصيام في ذلك شأن الصلاة والحج في تحقيق المساواة، ليدرك الناس الحقيقة الإنسانية الخالدة «الخلق كلهم عباد الله» ويتحقق في نفوسهم معنى العبودية الصحيح! ويتعمّق هذا المعنى في النفوس حين يخرج الناس ليجتمعوا في صلاة التراويح، فيستوون بين يدي ربّهم يركعون ويسجدون.

2- مراقبة الله، فالصّوم عبادةٌ سريّةٌ لا يطّلع على حقيقتِها إلّا الله، وهو عبادةٌ تستقصي الطاقة حدّ الوسع، فالصّائم يجوع ويعطش ويترفّع عن شربة ماءٍ أو لقيمةٍ صغيرةٍ استجابةً للأمر الإلهي، لا رقابةَ عليه في ذلك إلّا استحضار أنّ الله هو الرقيب.

3- تربية الإرادة، فالصائم يمتنع بإرادته عن شهواته الجسدية، فتتدرّب فيه القدرة على الاختيار بين الحق والباطل، وتنمو فيه إرادة الخير، والقدرة على الاستجابة لوازعها في نفسه. والمرتبة التي يرتقي إليها الصائم في تكوين الإرادة هي أعلى منزلة يمكن أن تبلغها إرادة المرء حين تكون شهواته منقادة لفكره، ورغباته مذعنة للحس الديني فيه.[1]

إنّ كون الصيام عبادةٌ سريّةٌ بين العبد وربه يعمّق معنى الحريّة في الالتزام بهذه العبادة بعيداً عن أيّ سلطةٍ اجتماعيّة تماماً كما يعمّق معنى المراقبة للّه في السرّ قبل العلن، وهذه الحريّة في الاختيار، والإرادة الخاضعة للفكر لا للحس هي الحرية الحقيقية التي ينضبط بها المسلم، ليكون حرّاً عبداً لله وحده.

4- الرحمة، فالإنسان إذا صام يومه كاملاً، صياماً يمتنع فيه امتناعاً باتا عن أي غذاء يدخل جوفه، حتى استنفد طاقته، صارت نفسه قادرةً على الإحساس بغيره ممن يجوع لفقره، وأصغى لصوت ضميره الذي يوجّهه إلى الصدقة ومد يد العون لأخيه الفقير الجائع بنفسه لا بإرادته. ومن هنا جاءت صدقة الفطر ترجمةً عمليّةً سلوكيّةً لانغراس هذا المعنى في نفس المسلم، وكانت فرضيّتها على جميع المسلمين تأكيداً لارتباط خُلُقِ العطاء بالمسلم الرحيم الذي يسلم الناس من لسانه ويده، وتمتدّ يده بالخير وتمسك عن الشرّ استجابةً للوازع الإيمانيّ في داخله.

كلُّ ما ذكرنا من المعاني يندرجُ تحت حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم صلى الله عليه وسلم: «كُلّ عملِ ابنِ آدمَ لهُ إلّا الصّيام فإنّه لي، وأنا أجزي به، والصّيامُ جُنّة، وإذا كان يومُ صومِ أحدِكم فلا يرفث ولا يصخب، فإن سابَّه أحدٌ أو قاتلَه، فليقل: إنّي امرؤٌ صائمٌ، والذي نفس محمدٍ بيده، لَخَلُوف فم الصائم أطيبُ عند الله من ريح المسكِ، للصّائمِ فرحتانِ يفرحُهما، إذا أفطر فرح، وإذا لقي ربّه فرح بصومه» [رواه البخاري]، فقوله عليه السلام “الصيام جُنّة” أي وقاية، وقايةٌ للإنسان من شرور نفسه و وقايةٌ للمجتمع من شروره الداخليّة، وإنّ الصائم لا يسبُّ أحداً و لا يقاتله، ذلك أنّه قد تحققت في نفسه معاني القرب من الله والمعية الإلهية، فهو أرقى من النزول إلى مراتب الشر البشريّ، لذلك فهو يجيب بقوله «إني امرؤ صائم» يعني أنا فوق أن أجيبك.

وفي الحديث إشارة لطيفة تستوقفنا فالحبيب صلى الله عليه وسلم يقسم بأنّ تلك الرائحة المنبعثة من فم الصائم هي عند الله أطيب من ريح المسك، ليؤكد قرب الصائم من ربه وارتقائه إلى تلك المراقبة اليومية السامية.

فليكن لنا من مراقبة الله صدقةً مخفيّةً لا تعلم شمالُنا فيها شيئاً عمّا أنفقت يمينُنا، وليكن لنا من العبوديّة إقبالٌ إلى التراويح في المساجد نتأمّل في إقبال القلوب كلّها إلى ربٍّ واحد، وليكن لنا من تربية الإرادة توبةٌ نصوحةٌ نُقلع فيها عن الذنوب، ونجاهد أنفسنا و هواها، ونجتهد في ضبط ألسنتنا التي يكبُّ النّاس على وجوههم في جهنّم من حصائدها، ولنأخذ الكتاب بقوّةٍ تلاوةً واستماعاً و فهماً وتأمّلاً حتى يرسخ خلق الرّحمة في قلوبِنا، فنبلغ يوم الجائزة وقد اجتزنا التدريب ناجحين، ويبقى من أثر رمضان ما يجعل حياتنا كلّها كرمضان.


[1] الرافعي؛ مصطفى صادق: وحي القلم ، ط مؤسسة الرسالة 2000 ، ج 2 ص 349، (بتصرف).