بلا ريب فإن العمران والبنيان يعدّان من أهم المؤشرات التي يقاس من خلالها تقدم المجتمعات ومواكبتها لمتطلبات العصر، غير أن هذا المؤشر يبقى بمثابة معادلة ناقصة البنية، خاصة إذا لم يكن الإنسان هو المكون الآخر والرئيس الذي يقف على الطرف المقابل للعمران، فكلاهما يكمل الآخر، وطغيان كفة على حساب أخرى يفضي إلى ضرورة إعادة النظر في الأرضية التي تقف عليها هذه المعادلة، أصلبة هي أم مهتزة من الأساس؟!

إن الأصل أن يكون العمران والبنيان نتيجة لاحقة أو تحصيل حاصل لوجود الإنسان سوي الأركان، ولعلي أستشهد بقول الزمخشري المأثور: “الإنسان بناء الله، لعن الله من هدمه”! [تفسير الزمخشري]، ومن المهم قبل أن نسترسل ونستفيض في الحديث، أن نتوقف بشيء من الرويّة عند كلمة: بناء!

الإنسان جوهرُ البناء

من المعلوم أن كلمة (بناء) تنم عن مجموعة من التفاصيل والأجزاء، يتم تركيبها على نحو يؤدي إلى الحصول أخيرًا على تصميم معين، ضمن إطار محدّد مسبقًا.

لنتساءل الآن فيما إذا كان كل بناء –مبدئيًّا- قابلًا للعمران؟ أو ما إذا كانت أطلاله مزخرفة بأبهى الحلل وأثمنها، غير أن الداخل خرِب منزوع القيمة، ترى هل ثمة من سيقدم على فتح الباب ليلملم الفوضى الجوانية، أم سيكتفي-إن اكتفى- بإغراقها أكثر وأكثر؟

لنتساءل ما إذا لو كان هذا البناء هو الإنسان نفسه! ألن يكون هاهنا الباني أشد حرصا على الخروج بنتيجة ترفع من قدره، بما يجعل جوهره-أو داخله- أكثر بهاء من الأطلال والجدران الخارجية؟

وهنـا -عطفًا على ما سبق- نتساءل: إذا كان الإنسان بناءً فأي بناء -أو منتَجٍ- أريد به أن يكون عليه؟ وأي التصاميم والشرائع نجحت في إثبات أحقيتها في تركيز البناء القويم لهذا الكائن، أهي الشرائع الربانية أم المنظومات الوضعية التي اجتمعت تحت راية “تحرير الإنسان”؟ أم هي شريعة خارج الحدود المادية المتعارف عليها؟

الإنسان في المنظومة المادية

لن يكون من الإنصاف القول عن المنظومة المادية: إنها لم تنجح في وضع تصوّر محدد للإنسان! إلا أن السؤال يبقى: أي إنسـان؟

لقد استطاعت هذه المنظومة الوضعية مدّنا بإنسان معيّن، وهو في النهاية مجرد كائن لا يحسن الخروج من حيز الدور الوظيفي النفعي الذي أوكلته إياه في إطار مزخرف؛ من كونه الأكثر تحررًا من القيود البدائية، وكلما ارتقى في تحقيق شهواته اكتمل بناؤه!.

الإنسان في المنظومة الماديّة محضُ كائن لا تغادر تطلعاته حيز البحث عن أساليب جديدة يستطيع من خلالها أن يكون أكفأ للبقاء داخل الجماعة، إذ إن كل شيء في حياته غدا خاضعا لمبدأ السببية، والحتميات المادية!

فكما يقول الدكتور عبد الوهاب المسيري في مقدمته لكتاب الإسلام بين الشرق والغرب: “التطور بطبيعته، لم يستطع أن ينتج إنسانًا، وإنما مجرد حيوان مثالي قادر على التحرك داخل الجماعة بكفاءة عالية لتحقيق هدف البقاء المادي”! [الإسلام بين الشرق والغرب، المقدمة]، فهذه المنظومة لم تتعرض للإنسان من حيث هو ظاهرة مركبة، أو من حيث هو بناء إذا أغفِل أحد أعمدته انهار وخرّ من قواعده!

إن هذه المنظومة على النقيض تمامًا، جعلت منه مجرد كائن ضمن منظومة نفعية ووظيفية بحتة -محدود في نطاق الطبيعة- متمحور على ذاته، ومكتفٍ بـ “صنع الآلات التي تحسن من مقدرته على البقاء المادي”، وبالتالي فقد عكفت على حصر كل ما يصدر من هذا المخلوق وتفسيره في قوالب مادية حيث لا معنى فيها للجانب الروحي والجواني له، فخوفه وقلقه، وتردده وإقباله، موصول بعالم النواقل الحسية والهرمونات والبيولوجيا فقط. وبالتالي لا مناص من أن تكون لغة الحتمية هي المعيار التي يتم بموجبها قياس إنجازات ووظائف هذا الإنسان، أي أن مفهوم السعي، والفضيلة وغير ذلك لا اعتبار لها مالم تؤتِ أكلها على نحو ملموس يُرى رأي العين، “فإذا غامر إنسان بحياته فاقتحم منزلا يحترق لينقذ طفل جاره، ثم عاد يحمل جثته بين ذراعيه فهل نقول إن عمله كان بلا فائدة لأنه لم يكن ناجحًا؟” [الإسلام بين الشرق والغرب، علي عزت بيجوڤيتش].١

وبذا فإن هذا المعيار أودى بشكل حتمي إلى الحصول على إنسان أكثر إنتاجية وعطاء على المستوى المادي من جهة، إلا أنه من جهة أخرى كائن منزوع القلب لا روح فيه، شأنه شأن الآلة في وظيفتها! ومِن ثم كان الناتج في المعادلة -العمران والإنسان- هو انهيار الإنسان في مقابل زيادة منسوب الإنتاج وإعلاء البنيان!

محمد علي باشا والتجربة المصرية

على الرغم من هذا العور والجمود الروحي الذي تغوص فيه الحياة الغربية -المادية- ونظمها، إلا أنها في وقت ما كانت الوسيلة الوحيدة للحاق بأوروبا بالنسبة إلى العديد من القيادات، ولعل أبرزهم محمد علي، بعد اتساع الفجوة بين العالم الإسلامي حينها، وبين الغرب في أواخر القرن الثامن عشر- هذا الإسقاط سيساعدنا ولو بشكل يسير على اقتفاء آثار النهضة والتحرير المنشود في الفلسفة المادية-.

فهل نجح محمد علي فعلا في صنع واقع موازٍ للغرب دون المساس بكينونة الإنسان وكرامته؟ أم أنه كما قال الإمام محمد عبده رحمه الله: “لم يستطع أن يُحيي ولكن استطاع أن يُميت”! [أثر محمد علي في مصر، محمد عبده]؛ إذ بعد أن استتب الحكم لمحمد علي، اعتُبِر مؤسس مصر الحديثة، في الفترة الممتدة من 1805 حتى 1848، حيث هندس “نهضة إنشائية واسعة بطول البلاد وعرضها، شملت إنشاء المصانع والمحاجر والسدود والجسور، بالإضافة إلى إنشاء الترع والقناطر. كذلك فقد قام محمد على ببناء العديد من السرايا ومنها سراي رأس التين وسراي شبرا، وسراي قصر النيل، كما قام بإنشاء المتنزهات والحدائق العامة، وقد ظلت كل هذه البنى باقية حتى بداية عهد الجمهورية شاهدة على التطور الكبير في عصر الباشا”[الجزيرة: ركائز النهضة المصرية في عهد علي باشا]. نعم ظلت هذه البنى شاهدة على الطفرة التي أحدثها محمد علي في العمران، إلا أنها كذلك ظلت شاهدة على عصر تفتّتَ فيه الحجر الأساس، واجتثُت جذور الشخصية السوية للرعية!

إلى جانب كل ما حققه محمد علي من تقدم في العمران وتشييد للمصانع، إلا أنه “أفسد بأس الأهلين، وأزال ملكة الشجاعة فيهم”، وجعل من الحياة مقبرة للإنسان، وجرّده من ما يملكه من نخوة وكرامة وعزة.. استطاع من خلالها في وقت قريب سلْب النوم من حملة المحتل الفرنسي، حيث “اندفع الناس يقاومونها بكل ما استطاعوا، واندهش الفرنسيون من مقاومة الأهالي المصريين، الذين استطاعوا إنشاء معمل للبارود، واستطاعوا إعادة تصنيع واستعمال ما بقي من المدافع التالفة، واستعلموا الأدوات البدائية من حجر وأخشاب ومثاقيل الموازين وما ضُرِب عليهم من قنابل الفرنسيين ليعيدوا صناعتها كقنابل تُطْلَق من المدافع، وكان أبطال المشهد هم أصحاب الحرف من السبّاكين والنجّارين والحدادين والعربجية، حتى قال عنهم ضابط فرنسي: “لقينا مقاومة لا قبل لنا بشراستها وتنظيمها من قبل”.

يشهد أحد مهندسي الحملة بأن ما فعله سكان القاهرة “لم يستطع أحد أن يقوم به من قبل، فقد

صنعوا البارود وصنعوا القنابل من حديد المساجد بأدوات الصُنّاع البسيطة، وفعلوا ما يصعب تصديقه، ومن رأى ليس كمن سمع، ذلك أنهم صنعوا المدافع”، ويشهد كليبر -قائد الحملة الفرنسية آنذاك- بأنه لم يكن يتصور الوضع على هذه الدرجة من الخطورة”[مات زويل: فصول من مأساة السلطة والعلم]. كان هذا هو حال الأهالي خلال الحملة الفرنسية.

إلا أنه بعد كسر بأس كل فرد منهم-خلال تولي محمد علي الحكم- وجعلهم مجرد عبيد وعمال لأعمال السُّخرة، لم يستطع واحدٌ منهم التحرك قيد أنملة لصد ودفع الاحتلال البريطاني عنه! وكيف سيفعل ذلك وهو يعيش أصلًا مستلب الهوية والكرامة، فمن أجل ماذا وعن ماذا سينافح ويجعل دمه فداء للحرية؟ أمن أجل حياة بلا حياة، أنى له بمقومات البذل والتضحية، وهو يشعر أنه يخضع لقوانين جعلته يتيمًا وغريبًا ودخيلًا أو حتى منبوذًا ومستباح الكرامة!.

ومن هنا كان الوجه الآخر للمشروع النهضوي لمحمد علي بمثابة المعول الذي دك معالم الحياة في الأفراد لا أقل ولا أكثر!

الإنسان في الإسلام

“يمكن تعريف الإسلام بأنه دعوة لحياة مادية وروحية معاً. حياة تشمل العالمين الجواني والبراني جميعاً” [الإسلام بين الشرق والغرب]، فالإسلام –كما يقول بيغوفيتش- الحل الأمثل للإنسان، لأنه يعترف بالثنائية في طبيعته، ولا يجعل منه مجرد حقيقة بيولوجية أو عضوًا صامتًا في المجتمع. كيف لا والرسول الكريم الذي لا ينطق عن الهوى قال وهو يطوف بالكعبة (ما أطيبك، وما أطيب ريحك! ما أعظمك، وأعظم حرمتك! والذي نفس محمد بيده، لحرمة المؤمن أعظم عند الله حرمة منك، ماله، ودمه) [أخرجه ابن ماجة].

والكعبة ترمز هنا للبنيان، على نفاستها وما لها من عظم ومكانة في قلب كل مسلم موحد على مرّ التاريخ، جعل الله هدمها حجرًا حجرًا،  أهون عنده سبحانه من حرمة المسلم الحامل ل ‘لا إله إلا الله, فداء لألا يراق دمه ويهدر عبثا.

أي تشريف يمكن أن يناله مخلوق آخر على وجه الأرض أكثر من هذا؟

تأمل معي هذه المتساوية :

[الكعبة والإنسان= العمران لأجل الإنسان]. أطلق العنان لمخيلتك وحاول أن تستجلب في رأسك صورة مفادها أن هذا البيت العتيق، أول بيت وضع للناس في الأرض، هو ذاك البيت الذي أوحى الله إلى نبييه إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام من فوق سبع سماوات برفع قواعده، وجَعله قبلة ومثابة للناس وأمنًا، هو نفسه جعل الله حرمته أهون وأقل من دم المسلم!

قل لي بربك كيف لا تحيا الروح وتأمن في جوار شريعة جعلت من قتل نفس واحدة، كمن قتل الناس جميعا، ومن أحياها فكأنما أحيا الناس جميعا!. ومن “أماتها” في الإسلام تبدأ من قتل الجنين في رحم أمه بعد نفخ الروح فيه، في الوقت الذي تصوّغ فيه “ذوات التحضر” كل الأساليب والأعذار التي تمكنها من سَن قانون -بريء- لقتل الأجنة في بطون أمهاتهم بدعوى التحضر والحرية، حيث بلغ عدد الأجنة التي تم التخلص منها تقريبًا حتى هذه اللحظة ما يزيد عن 33,370,039 حسب موقع إحصائيات أعداد الأجنة التي يتم إجهاضها عمدًا منذ بداية العام. أو -في أحسن الحالات- سن تشريعات بلغت درجة رحمتها إلى الخروج بمصطلح “صناديق الملاذ الآمن” كوجه لحقيقة ظاهرها الرحمة وضمان الحرية للإنسان، وباطنها الاحتقار والازدراء.

وعلى غرار الغرب، نجد بعض بلدان آسيا كالصين والهند الذي وإن لم يكن بالتقدم ذاته، إلا أنه سلك نفس الجحر الذي يعلي من القيمة النفعية للفرد، حيث لازالت جاهلية وأد البنات -في الأجنة- حاضرة، بل وبأبشع صورها حتى! بعد جعل التفاضل والتمايز بين الأنثى والذكر منحصرًا في زاوية الربح والازدهار الاقتصادي؛ فالرجل يعتبر في الهند مصدر رزق الأسرة الأول، والطرف الذي يحصل على راتب أعلى من الأنثى على أداء نفس العمل. “كما أن ظاهرة دفع أسرة البنت مهرًا للرجل عند الزواج يجعل الكثير من الأسر الهندية تفضل الذكور طمعًا في المهر، وتتخلص من البنات باعتبارهن عبئًا ماديًّا عند الزواج يكلفهم الكثير، إضافة إلى الأسباب الثقافية التي تعتقد في الذكر بأنه “حامل” لقب العائلة، بينما تتزوج الفتاة وتصبح تابعة لعائلة الزوج، حيث أفادت دراسة أجرتها مجلة “ذي لانست” الطبية عام 2011، أن حالات إجهاض الحوامل بإناث تراوحت بين 4 و12 مليون حالة بين عامي 1980 و2010.

ومعظم هذه الحالات تمثل الحمل الثاني للأمهات بعد إنجابهن طفلة في حملهن الأول، بحسب صحيفة ذا تلغراف البريطانية.”[الجزيرة: وأد الإناث المرحب به في آسيا.. صور متعددة للتخلص من المرأة].

فتأمل ههنا معي أيها القارئ في شريعة الرحمة وتكريم الإنسان حيث: يساوي قتل الجنين قتل الناس جميعا. والشريعة تساوى فيها جميع البشر من حيث كونهم مخلوقات وعباد لله، وليس كما في الحضارات-المادية- التي تنفي وجود الإله-أو زعمت موت الإله-، كي تصبح مظلة المساواة-إن وجدت- انتقائية ولا يستظل بظلها، ويجتمع تحتها إلا النخبة بمعايير الإنجاز بلا مواربة!

لم تركّز رسالة الإسلام على البنيان فيها أول خطوة لبناء الحضارة المسلمة، بل ركزت النصوص القرآنية أولا على بناء نفسية المسلم، والإحاطة به من كل جانب، فيكون قوي المعصم في ساحة الحرب، لين الجانب فيما سواها، يحزن ويبكي، يفرح، يضعف، يقوى… وهو المستعد لاستقبال التشريعات التي تنظم حياته داخل المجتمع،  دون أن يُطالب بتنحية أو كبح جزء من غرائزه التي فُطر عليها، حتى يرتقي في سلم الكمال الروحي كما هو الأمر بالنسبة للمسيحية-مثلا-، بل هي شريعة تقر بهذه الغرائز والشهوات في النفس البشرية، وبدل طمسها، جعلت لها ضوابط تؤطرها على نحو لا يتنصل- بسببها أو من خلالها- الإنسان من إنسانيته، ويهوي بالمقابل إلى الدركات الحيوانية. حيث روى مالك في الموطأ عن عبد الله بن دينار قال: “خرج عمر بن الخطاب من الليل فسمع امرأة تقول:

تطاول الليل واسودّ جانبه **  وأرّقني أن لا خليل ألاعبه

فوالله لولا الله أني أراقبه  ** لحرك من هذا السرير جوانبه

فسأل عمر ابنته حفصة: كم أكثر ما تصبر المرأة عن زوجها؟ فقالت ستة أشهر، أو أربعة أشهر، فقال عمر: لا أحبس أحدًا من الجيوش أكثر من ذلك”

وهكذا تكرّست في النفوس السوية المؤمنة بحكمة الله وعدله أهمية هذا المخلوق الذي استخلفه الله في الأرض، ولأي درجة بلغ تكريم كل قطرة من دمه.

موسى بن نصير والبربر

كما استعرضنا في فقرة سابقة نموذج مصغر للتطبيق الفعلي للحياة المادية على الإنسان. نعرض على ذات النهج تطبيقا من وحي تاريخنا الإسلامي، حيث تحققت مقولة “جئنا لنخرج الناس من عبادة العباد، إلى عبادة رب العباد”.

وماذا يمكن أن يفعله الإسلام إذا اتقدت ناره في حرم القلب، فيصبح عدو الأمس هو الذي يوحد الصف من ورائه بعد استقائه من نور الشريعة، ويقدم صدره فيجعله قِبلة لسهام العدو دونما تردد.

وبإيجاز في غير إطناب، فإنني أقصد هاهنا طارق بن زياد، القائد البربري الأصل، والذي رفع الله ذكره حتى حدود الساعة بين الألسن بعد اعتناقه الإسلام، وتوحدِه في صف الوالي موسى بن نصير. إذ كانت منطقة الشمال الإفريقي قبل أن يستتب له الحكم فيها شديدة الانقلابات، لا يكاد المرء يسلم فيها حتى يرتد على عقبيه في عهد عقبة بن نافع- الذي اغتيل لذات الأسباب-، ثم بعد دخول موسى عمل على تجفيف أودية الارتداد، والبحث عن الخلل الذي يجعل من الرعية ترتد ولا يستقر لها حال!.. فوجد أن معاني الإسلام لم تكن مستقرة في أنفسهم بشكل كافٍ، يمكنهم من جعله أرضا وقبلة لحياتهم ويفدونه بالروح والولد. وبذا عمل موسى بمبدأ التأني والإبطاء في التوسع والتوغل في البلاد بعد أن يحمي ظهره، ويكف عنه احتمالية الردة، فعكف على تعليمهم أصول دينهم، واستجلب لهم العلماء من بلاد الشام، وهكذا فقد قدم بناء النفوس على مشروعه الذي لأجله أتى: “فتح الأندلس” فكانت الثمرة جيشًا قويًّا بنفوس تحمل الإسلام في أنفاسها. بعد أن علِم كل فرد من هو في ميزان الشريعة التي أتته من لدن ربه.

خير الختام

نخلص إلى القول بأنه في الوقت الذي جعلت الشرائع الوضعية، والمادية الإنسان كبشا للفداء في سبيل تحقيق التقدم المادي وازدهار العمران، وألبسته ثوب الحضارة والتقدم!، نجد أن الإسلام-على النقيض- جعل منه اللبنة، والحجر الأساس قبل كل بناء. فكان في الميزان الوضعي بناء لأجل الهدم، وفي ميزان الوحي بناء لأجل البناء.

---

مصادر للاستزادة:

إحصائيات أعداد الأجنة التي يتم إجهاضها عمدا منذ بداية العام.

https://www.worldometers.info/abortions/

المحاضرة الثانية من سلسلة بناء وعي المسلم المعاصر

https://youtu.be/ZSGkzSRvm9w

سلسلة تاريخ الأندلس من الفتح إلى السقوط للدكتور راغب السرجاني

https://youtube.com/playlist?list=PL3dTnGoUVhi9ErCkioDaxxnUV357BkeTp

آثار محمد علي في مصر

https://m.elwatannews.com/news/details/115711

وأد الإناث المرحب به في آسيا.. صور متعددة للتخلص من المرأة:

https://www.aljazeera.net/news/women/2019/3/26/%D9%82%D8%AA%D9%84-%D8%A7%D9%84%D8%A5%D9%86%D8%A7%D8%AB-%D8%AA%D9%85%D9%8A%D9%8A%D8%B2-%D8%B6%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D9%85%D8%B1%D8%A3%D8%A9

لا يمكن أن نعتبر الحديث عن المركزية الغربية تَرَفًا فكريًّا قد يروق لمفكر ما ويرفضه غيره، إذ إن هذه المركزية النظرية قد غدت منذ أمد بعيدٍ أمرًا مسلّمًا به في الفكر الغربي ومفروضًا في وسائل الإعلام العالمية وغدت ظاهرة في الطابع اليومي لوسائل التواصل الاجتماعي، ومن ثم فإن الحديث عنها مسؤولية نقديّة ينبغي تحمّلها وتبيانها وأداؤها.

أثناء قراءتي للكتاب “الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية” لعالم الاجتماع الألماني ماكس فيبر، لفت انتباهي ما مهّد به الكاتب كتابه حين قال: “باستثناء الغرب، فإنه ما من حضارة تمتلك كيمياء عقلانية، وكذلك الأمر بالنسبة للفن، فربما كانت شعوب أخرى تتمتع بحس موسيقي، غير أن الموسيقى المتكاملة عقلانيًّا وائتلاف الأصوات، كل ذلك لا يوجد إلا في الغرب” [الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية: ص 5-6]، بل إن كثيرًا من المثقفين الغربيين يرون أن الحضارات إنما جاءت ممهّدةً لقدوم الحضارة الغربية.

كيف تسللت هذه الفكرة؟

نجد هذه النظرة الأحادية والفكرة الإقصائية عند كثير من المستشرقين الذين درسوا الحضارات الأخرى، بمنهج عقلاني من جانب أو بعقدة النقص من جانب آخر، إلا أن هذه النظرة ليست حكرًا على الغرب وأهله، بل هي إرث يشترك فيه الكثيرون، فثمة أناس كثيرون –من بني جلدتنا وأفكارنا ومدننا- ينفون عن المسلمين الحضارة، بل ويصفونهم بأنهم أمة الجهل والتخلّف.

لنعد قليلاً إلى كتاب “وعود الإسلام” للمفكر الفرنس روجيه غارودي، حيث يقول فيه: “الغرب عارض، وثقافته مسخ فقد بترت من أبعاد جوهرية، ومنذ قرون ادعت هذه الثقافة بأنها تنحدر من إرث مزدوج: يوناني-روماني، ويهودي–مسيحي، في الحقيقة لقد انبثقت أسطورة “المعجزة الإغريقية” لأن هذه الحضارة بُترت عمدًا من جذورها الشرقية. [وعود الإسلام، ص: 15].

بهذا القدر من التعمّد أيضًا، يحاول كثيرون قطع التاريخ الإنساني من سياقه ومحو التراكم الذي جرى فيه واقتلاعه من جذوره، في محاولة لتعزيز وتدعيم النظريات التي تحوم حول تفوق العرق الأبيض على باقي الأجناس الأخرى، والتأكيد على أن الإنسان الغربي هو الأكثر تطورًا من الناحية العقلية والنفسية.

أين الإنصاف؟

يلقى هذا الخطاب صدى متكررًا لدى المستلبين ذهنيًّا، كما أنه يلقى الرفض لدى الباحثين المنهمكين بالبحث في التاريخ الإنساني والمستشرقين المنصفين الذين يجدون في كشف الحقائق متعتهم، ومن هؤلاء نذكر المؤرخ الفرنسي “غوستاف لوبون” والألماني “شبنجلر” والبريطاني “كارين” وغيرهم.

قبل مدة من الزمن انتشر مقطع مصوّر لأحد المدونين الذين يبسّطون العلوم المعاصرة، تحدث فيه عن موضوع معين، وفي معرض حديثه قال: “لقد أسس فرنسيس بيكون المنهج التجريبي”، وفي هذا مصيبة لا تخفى!

قد يسلّم شخص لم يدرس التاريخ بهذا الأمر، إلا أنه بالنسبة لمن درس التاريخ وخاصة تاريخ العلوم -ليس بتاريخها الذي يراد له أي التاريخ الإغريقي وحسب-، بل التاريخ الإنساني، فإنه أمر عسير التقبّل؛ حيث يدرك أن فرنسيس بيكون لم يسبق أبداً العالم المسلم ابن الهيثم، بل العكس؛ إذ للعالم المسلم فضل السبق في المنهج التجريبي، ولا يحتاج ذلك منا سوى الرجوع إلى كتب القوم واستحضار الشهود، بل إن الأمر أبين من ذلك، فقد احتفلت اليونسكو بالعالم المسلم ابن الهيثم باعتباره مؤسس المنهج التجريبي.

يشير الدكتور عبد الرحمن بدوي في كتابه “من تاريخ الإلحاد في الإسلام” إلى موضوعنا هذا، فيبدي رأيه لأولئك الذين يعتبرون أن المسلمون لم يخرجوا من عباءة الحضارة اليونانية وأنهم مجرد مقلدين، قائلاً – غفر الله له-: “يجب ألّا نُخدَع إذاً -بعد فشل الادعاءات- بتأثير الحضارة في الحضارات، بل يجب أن نقوّمه التقويم الصحيح على أساس أن لكل حضارة روحها الخاصة، وأن الاشتراك في التراث لا يدل على شيء بالنسبة إلى روح من يشتركون هذا التراث. لكن ليس معنى هذا أن الحضارة الإسلامية حضارة قائمة بذاتها تكون دائرة حضارة مغلقة، وإنما هي جزء من حضارة كبيرة، الحضارة العربية هي أهم جزء في هذه الحضارة الكبرى” [من تاريخ الإلحاد في الإسلام، ص 24].

ضياع الهوية الثقافية!

أعتقد أن فكرة الدكتور عبد الرحمن تغلق كل المنافذ على المتهافتين من مختلف الجهات –حيث يناقش هنا  آراء مؤرخين أوربيين لا آراء المتعلمين الجدد -كما يقول مالك بن نبي رحمه الله- سواء كانوا من الجانب الذي يقول: إن الحضارة الإسلامية نسخة من الحضارة اليونانية، أو الجانب الذي يرى أنها حضارة خرجت من اللا شيء.

على كل حال، فإن ما يهمنا هنا هم أصحاب القول الأول الذي ينتشر في فضاءات الميديا ويقول به كثير من مبسطي العلوم في العالم العربي، وقد يتضاعف أثر هذا الأمر حين نرى بعض شباب المسلمين والعرب ينافحون عن هذه العقيدة وكأنهم أحد أبناء الأوربيين المتعصبين لأوطانهم وما حيك حولها من نظريات التمجيد للغرب، وربما احتقر هؤلاء ذواتهم وتاريخهم، حتى بات الواحد منهم يعلنها صراحة ويجاهر بعداءه لمجتمعه وأبناء بلده، فيحتقر كل شيء يذكره بنفسه فهو لا يريد اسم “مجيد” راغبًا عنه في أن يسمى بـ “جورج”، ولعله كان يرغب في أن يصبح ذات يوم صاحب شعر أشقر وعيون خضراء ووجه جميل، وحين لا يحدث ذلك يلعن صباحه ومساءه، ويفرغ حقده على نفسه وأبناء قومه.

الغزو الفكري

تظهر السذاجة –أو الجهل- التي يمارسها مبسطو العلوم سواءً عن إدراك واستثمار مربح، أو عن غفلة لا مقصودة، حين نقف عند تعريف الغزو الفكري: فهو –بحسب الشيخ عبد الرحمن حبنّكة الميداني- “كل فكرة أو معلومة أو منهج يستهدف صراحة أو ضمنًا تحطيم مقومات الأمة الإسلامية: العقَديّة والفكرية والثقافية والحضارية، أو يتحرى التشكيك فيه، والحط من قيمتها، وتفضيل غيرها عليها، وإحلال سواها محله، في برامج الإعلام والتثقيف، أو النظرة الكلية للدين والإنسان والحياة” [الغزو الفكري والتيارات المعادية للإسلام، مؤتمر الفقه الإسلامي في الرياض عام 1396ه، ص 507]

إذا ما تمعّنّا جيدا في المحتوى الذي ينشره بعض مبسطي العلوم الذين لا يؤمنون بالقيمة التي قدّمتها حضارتهم الإسلامية للبشريّة، فإننا نرى السير نحو تعزيز الغزو الفكري والسير لدعمه سيراً جاداً، ولهذا نقول: إن مبسّط العلوم يجني على نفسه -حين يمسي بمثابة العميل الفكري عن علم أو جهل- وعلى مجتمعه ودينه بتشكيك الناس في نظم المجتمع وتعاليم الدين، والأدهى من ذلك أنه يزيّف التاريخ فيعلي تاريخ الغرب المستحدَث، ويتغافل عن تاريخ الإسلام المبهر والعظيم، والذي لولاه لما وصلت البشرية إلى ما وصلت إليه، فلولا جهود الخوارزمي الرياضية –مثلاً- ما كتبتُ هذه الأسطر ولا قرأتَها أنت.

شواهد وأمثلةٌ

نستشهد بسبق المسلمين على العالم الغربي ببضع أسطر هي عندنا تعادل كتابًا، يقول روجيه غارودي في كتابه وعود الإسلام:  “وقد مارس العرب التلقيح ضد الجدري بإدخال قليل من قيح دمل متجرثم بمرض الجدري قليلًا، من شرطه في الجلد وذلك قبل ” جيينر  “Jennerبعشرة قرون، ودرس الطبيب الجراح الأندلسي أبو القاسم (المتوفي 1013) مرض السل في الفقرات ” مرض بوت “، قبل بيرسيفال بوت (1713-1788) بسبعة قرون ونصف ومارس ربط الشرايين في حالة البتر قبل امبرواز باريه Ambroise Paré (1517-1590)  بتسعة قرون.. لقد استند علماء الطبيعية الكبار في العصور الوسطى على أعمال العرب” [ص: 107]

إن كثيرًا من الناس لا يحب أن يسمع حقيقة كون الإسلام بانيًا لحضارة عظيمة، فهم لا يعرفون عنه سوى وجود بعض التنظيمات العنيفة التي يصوّرها الإعلام وكأنه المسيطرة على العالم الإسلامي، أما فلسفته وشريعته ونظمه السياسية والاقتصادية التي لا ينكر فضلها المنصفون من الغربيين، فإنهم يكادون لا يعلمون عنها شيئًا.

لقد بنى الإسلام مجتمعات متماسكة وقوية ودولًا تحكُم ولا تسيطر، وذلك مقابل الدولة العلمانية التي خنقت الإنسان وأمسكت بزمام الأمور وانتهت بمجتمعات هي أوهن من بيت العنكبوت، هذا ما لا يعرفونه أو يتجاهلونه.

إننا بحاجة لإعادة تشكيل العقل المسلم، وبرمجته بما يتناسب وتراثه العريق وتاريخه التليد، رغم أن الحال كما قال ابن خلدون: “المغلوب مولع بتقليد الغالب”.

لا شك أن الإنسان أياً كان جنسه أو بيئته أو انتماؤه يَنشُد العيش في مجتمع تكون القيم الحضارية فيه من عدالة وحرية وكرامة للإنسان محميةً مرعيةً لها مركزيتها وأولويتها في الدائرة التي يعيشها، إضافة إلى تطلّعه الدائم لحياة أفضل وظروف معيشة مريحة ونمط منظّم.

ولعل جميعنا من المعجبين أشد الإعجاب بكل قيمة حضارية مطبقة أو تقدم تقني حاصل وصل إليه من كان، أينما كان، وليس هدف الكلام -في هذا المقال- إنكار أو تبخيس النموذج الحضاري الذي يتصدر المشهد في العصر الحديث، إنما يستعرض سريعاً ما قد يجنّبنا التسرع في الحكم على الحالة الحضارية التي يقدمها منسوبوها على أنها النموذج الأمثل للعيش.

لا شك بالإطار العام أن الدول التي يطلق عليها وصف (العالم المتحضر) في هذا العصر يقدمون القِيم -كالعدالة والحرية والكرامة الإنسانية والسعي المستمر للحياة الأفضل- على أنّها أهم أولوياتهم، لكن مع غض النظر عن تفنيد المعنى المتصور عندهم للقيمة الحضارية أو حدود تطبيقها التي قد تنفلت أحيانا من ضوابط عقلية وأخلاقية محددة، أو أولويات تطبيقها التي قد تَضعُف في العديد من القضايا، خاصة عندما تتعلق بأفراد من المناطق البعيدة عن مراكز التحضر! -وأقصد المعنى العملي للكلمة وليس المعنى القاموسي المدون في تنظيراتهم وفلسفاتهم-.

بغض النظر عن ذلك كله، فإن علينا التحري أكثر عن هذه الحضارة التي تصدم زوّارها حتى لا يكاد إنسان يخلو من لوثة “الانصدام” إلا القليل ممن نظروا ملياً وتمهّلوا قبل أن يعاجلهم الانبهار فيصوغ نظرتهم ونظريتهم حول الحضارة والتحضر!

مرض الصدمة الحضارية

بدايةً إن أهم ما ينبغي التركيز عليه حول الحاصل عند مصدومي الحضارة أن تقييم الحالة الحضارية عندهم ينطلق من تحسس الحلقة الزمانية الأقرب إلينا في تجربة الحضارة الغربية، ثم يضربون صفحاً عن سياقها التاريخي وحلقاتها السابقة التي ضحى فيها الإنسان “المتحضر” بقدر متزايد من القيم، يتناسب طرداً مع حجم المكاسب والمغانم التي سيحصل عيها في تلك البلاد التي قصدها احتلالاً واستغلالاً ونهباً لثرواتها ومقدراتها، فكانت الحملات والحروب العسكرية المباشرة، ثم تبعتها حروب الوكالة ودعم الديكتاتوريات والأنظمة القمعية مع تأمين الغطاء العسكري والاقتصادي والسياسي لمستلزمات هذه الحروب حسب متطلباتها، والأمثلة أكثر من أن تذكر في هذا السياق وهي لا تبدأ بإبادة السكان الأصليين في طرفي العالم المعاصر.

مروراً بأفعال وسياسات الأنظمة الغربية المعاصرة في القرن المنصرم، مما أفاض به على سبيل المثال الكاتب البريطاني المعروف روبرت فيسك لما عاصره بنفسه من أحداث في مجلداته الثلاثة التي جمعها في كتابه (الحرب الكبرى تحت ذريعة الحضارة) والتي يعبر عنوانه عن مضمونه بشكل جليّ، وليس انتهاءً بما شهدناه بأعيننا في السنوات العشر الأخيرة من ازدواجية فظَّة مارستها الدول المتحضرة في ملفات منطقتنا الساخنة.

يظن مرضى الصدمة الحضارية أن المنتَج الحضاري حكرٌ على الدول الموسومة بالتحضر وكأن خامة عقول أبناء المجتمعات الحضارية تفوق نظيراتها في المجتمعات الخارجة عن هذا التصنيف!

ماهية المنتَج الحضاري

إن المنتج الحضاري في كل حضارة سائدة أو بائدة هو منتَج العقل الإنساني بعمومه عبر الحضارات المتناوبة، وهو تراكم لما أنتجته الحضارة الإنسانية على مر العصور، فهو لا يحمل ختم البقعة الجغرافية المنتجة له وإنما يحمل ختم الإنسان المعمَر آلاف السنين على اختلاف هويته ولونه وتنقلاته!.

ألا نرى أن مراكز البحث حول العالم تمثل نماذج لافتة لاجتماع العقول والأعراق والانتماءات والثقافات تحت سقف واحد؟ فمراكز البحث الكبرى ومصانع المادة الحضارية من علوم إنسانية أو تقنية أو ثقافية …إلخ المتمركزة في الدول المتقدمة ليست إلا حاضنةً لهذه العقول ومراكز استقطاب لها من شتى بلدان العالم المتحضر والنامي على حد سواء، ويُبذل في سبيل ذلك الاستقطاب ما تجاوز في حالات شتى السعي لاستقدامهم أو الاحتفاظ بهم بل تعداه لتصفيتهم عند إصرارهم على عودتهم إلى بلدانهم التي تقع خارج دائرة العالم المتحضر!

لعل غياب البديل الحضاري أو السعي لتغييبه وتشويهه في عصر العولمة والقطب الواحد قطع الطريق على عقد المقارنة بين نموذجين مختلفين لإدارة المجتمع البشري بحيث تُظهر لنا هذه المقارنة عَوَرَ أو تميز أي من النموذجين على حساب الآخر، بل أخذ بعض مرضى الصدمة الحضارية بسذاجة استحضار قوالبٍ من الماضي ثم إسقاطها على معطيات حياتية محدثة فوجد أن هذه القوالب لا تستطيع التعامل مع المستجدات! فخَلَصَ إلى أنه لا شيء يصلح لإدارة العالم سوى الطرح الحالي! وهذا قصور في النظر من عدة زوايا نحتاج شرحه في غير هذا السياق.

لا شك أن مسحة الإعجاب التي تمس زوار الدول المتحضرة لها ما يبررها، وحقٌ هو إبداء الإعجاب بكل ما هو حضاري، لكن الذي لا نجد له مبرراً عند البعض استفحال الحالة المَرضية حتى تتجاوزَ به الإعجابَ بمظاهر التحضر التي يعيشها إلى نسف التجارب الحضارية السالفة وقد تجلّت فيها القيم الحضارية بأبهى معانيها وأعظم تطبيقاتها وشهد بذلك أعلامٌ من رواد الحضارة التي أخذت بلبِّ الرجل، وذلك فقط لأن صاحبنا انتقى -مع اطلاعه الضحل على التاريخ- مشاهد مسيئة وأحداث مشينة مرت بها تلك الحقب، وهي التي تكاد لا تخلو منها تجربة إنسانية.

ولو أنه كال التجربتين بنفس المكيال لعادت عافيته إليه ووضع الأمور في نصابها الحقيقي. ولكنه انتقى من مشاهداته السطحية لصور التحضر أفضلها وجعلها معبرة عن التجربة الحضارية الحالية ناطقة باسمها! ثم انتقى من اطلاعاته التاريخية المحدودة أسوأ الصور وجعلها معبرة عن تلك المرحلة ناطقة باسمها!

ختام القول

ليس الكلام السابق تبخيسًا لتطور حاصل وتقدم ملموس في مجالات شتى فيما يسمى بـ (العالم المتحضر) ولكنه دعوة للتحرر من هذه النظرة الأنانية والتي تتبلور من منطلق أن الحضارة الحالية جعلت حياتنا أكثر سهولة وأكثر رفاهاً، كالمأخوذ بجمال قَصرٍ يقطنه؛ إذ فيه من الرفاهيات والـمُشتهيات ما يُنسيه النظر في مقدمات إشادته: كيف؟ وأين؟ ومن أين؟

إنه اجتزاءٌ للمربع الجميل من الصورة المركبة ثم إطلاق الحكم على كامل الصورة!